БУСИДО 武士道: ПУТЬ ДЛИНОЮ В ЖИЗНЬ: ПЕРЕВОДЫ СТАТЕЙ, КНИГ И ВИДЕО
Aikido Journal (Джош Голд): Давайте немного поговорим об идее будо в японской культуре. Это тема, на которую западные люди иногда смотрят несколько иначе, чем в Японии. Поскольку вы западный человек, живущий в Японии, практикующий и изучающий будо, я думаю, вы сможете помочь нам найти точку зрения на этот вопрос.
Гийом Эрар: Будо — это термин, о котором все знают, но я чувствую, что есть некоторые элементы, которые, возможно, немного неправильно понимаются. Заметьте, что моё мнение в этой области в значительной степени основано на мнении выдающихся исследователей этой темы. Концепция высокого уровня — это Будо как нингэн кэйсэй-но-мити, что примерно означает «путь развития человека». В Японии эта связь вполне очевидна, и многие люди изучают будо и, возможно, даже в большей степени айкидо, чтобы стать лучшими людьми. Возможно, многие жители Запада решают изучать боевые искусства, чтобы стать лучше в самообороне, но желание изучать будо в целях самообороны не так широко распространено в Японии. Поскольку Япония является безопасной страной и необходимость защищать себя, вероятно, является менее важным моментом.
Да, я понимаю, что в Японии это имеет гораздо меньший приоритет.
Чтобы прояснить ситуацию, я никогда не буду осуждать тех, кто занимается боевыми искусствами, чтобы научиться защищать себя, потому что у них был плохой опыт или потому что они живут в местах, где не так безопасно, как в Японии. Я не хочу, чтобы другие думали, что я осуждаю таких людей или что я считаю, что такая мотивация ниже меня - я просто не в такой ситуации. Однако я бы сказал, что искусства будо в первую очередь не были предназначены для боя, и этому есть множество доказательств, если взглянуть на их происхождение.
Позвольте мне сначала обратиться к тщательно избегаемой теме. Люди, увлекающиеся боевыми искусствами в целях самообороны, очень критично относятся к тому, что называют традиционными искусствами. Я думаю, что с технической точки зрения для этого есть все основания, поскольку многие традиционные техники либо устарели, либо не оптимизированы для этой цели. С другой стороны, и в случае с айкидо в особенности, я считаю этот аргумент несостоятельным, поскольку очень многие айкидоки никогда не делают подобных заявлений. В официальном определении айкидо, сформулированное Всемирной штаб-квартирой Айкидо, даже не упоминается эффективность. Поэтому бремя доказательства лежит не на всём сообществе айкидо, а только на тех, кто утверждает, что айкидо подходящая система для уличной самообороны. Некоторые вещи в айкидо могут быть применимы, но неоспоримо, что для этих целей существуют гораздо более совершенные и современные системы.
В целом, если не углубляться в происхождение термина, будо подразумевает, прежде всего, идею путешествия длиною в жизнь. Поэтому оно просто не является рациональным выбором для тех, кто ищет немедленной эффективности. Искусства будо создавались как образовательные системы. Не всегда это служило благородным целям. Например, в своё время будо сыграло важную роль в привлечении японского населения к поддержке усилий Японии во время Второй мировой войны. Идея заключалась в том, чтобы развить чувство национализма и сформировать сильную групповую динамику, и это играло на чувстве гордости японцев, потому что они чувствовали себя частью своей уникальной культуры. В то время кэндо и дзюдо использовались не столько для обучения боевым техникам, сколько в качестве своеобразной системы промывки мозгов.
Кроме того, когда искусства будо стали использоваться в качестве образовательной системы для всего японского населения, техники были изменены, чтобы стать более безопасными, поскольку их нужно было преподавать в школах. Конечно, в этот контекст нельзя было включать смертельные техники или техники, предназначенные для нанесения серьёзных травм. Если вы начинаете модифицировать техники, делая их более безопасными, чтобы их можно было преподавать в школах, вы больше не преподаете технику боя. Будо также является анахронизмом, если посмотреть, например, на кэндо или дзюкэндо, то техники, содержащиеся в их соответствующих формальных учебных программах, полностью устарели. Сегодня никто не ходит с мечом или винтовкой со штыком. В значительной степени это замечание относится и к учебным программам многих других безоружных будо, включая айкидо.
Даже если заглянуть дальше в историю, до того, как будо стало будо, некоторые исследователи, такие как доктор Карл Фрайдэй, утверждают, что в старых школах корю [боевые искусства до Мэйдзи] также преподавались некоторые техники, которые на самом деле были не более предназначены для использования на поле боя, как в современном будо. Он также проанализировал исторические свидетельства, в частности останки людей, погибших в сражениях, и обнаружил, что, например, меч на самом деле редко использовался в бою. Люди умирали от ударов камней, копий, стрел или пуль, но раны от меча встречались относительно редко, особенно смертельные. Таким образом, когда вы задумываетесь о том факте, что меч занимает центральное место в технических программах многих старых школ боевых искусств, и о том, как он мало, по-видимому, использовался на поле боя, вам есть что выяснить .
Верно. Значит, искусства будо были модифицированы и популяризировались для небоевых целей не только в XX веке, но ещё и до этого были тенденции в японских боевых искусствах?
Эти старые боевые искусства (корю), вероятно, в значительной степени были образовательными системами и социальными организациями, где практикующие изучали очень тонкие техники вне рамок поля боя. Стоит также отметить, что многие из этих старых школ были основаны после начала правления сёгуната Токугава (1600-1868 гг. до н. э.), когда, по сути, большинство крупномасштабных войн уже закончилось. И эти школы, конечно же, были небольшими. Они не могли быть способны обучать большое количество солдат. Парней из боевых подразделений, которые участвовали в реальных сражениях, учили бы другим образом и совсем другому материалу.
Сегодняшнее будо является продуктом этого, и если вы осознаете это, то сможете найти некоторые увлекательные аспекты и преимущества будо, которые выходят за рамки простого ведения войн, и это довольно интересно.
И в дополнение к идее о том, что будо воспринимается совершенно по-разному в Японии и за её пределами, существует также аналогичная разница во взглядах на философию гармонии айкидо, верно?
Да. Я не думаю, что для того, чтобы стать великим практиком айкидо, нужно обязательно понимать японскую точку зрения, но, если вы хотите понять мотивацию основателя и причину существования этого искусства, я думаю, это важно. Идея гармонии в айкидо очень важна, но в западном контексте она также представляет собой проблему, потому что мы используем наше иудео-христианское представление о том, что такое гармония, а в Японии другая философская традиция.
В японском языке это чувство гармонии известно как ва [кандзи: 和]. Мы говорим о ва-но будо [«будо гармонии»], но на самом деле ва — это не гармония в том смысле, что мы обнимаем деревья. Гармония в этом смысле больше связана с групповой сплоченностью и функциональностью. Речь идёт о принятии набора социальных правил в группе, чтобы отношения могли протекать плавно и просто. Например, вы не обязаны мне нравиться, и вы даже не обязаны быть особенно хорошим человеком, но если мы с вами примем один и тот же набор правил, то мы прекрасно поладим. Мы будем жить в гармонии.
И я думаю, что в значительной степени именно так японцы думают о ва. Так что ва-но будо — это, на мой взгляд, способ иметь общую практику, набор техник, терминологию и протоколы, например, ношение хакамы и так далее. Искусство будо предоставляет методы совместных тренировок в одном и том же месте, чтобы люди могли продуктивно взаимодействовать с теми, с кем они, возможно, не общались бы в другом случае.
Основываясь на своих исследованиях, могу предположить, что основатель айкидо имел в виду именно эту концепцию ва-но будо, когда занимался до войны и тесно общался с видными членами правительства и военными. Такая трактовка гармонии вполне совместима с националистической экспансионистской политикой, которую Япония проводила во время Второй мировой войны, в чём-то схожей с древней Римской империей. Вы могли прекрасно ладить с римлянами, даже если они вторгались в вашу страну, при условии, что вы становились римлянином и следовали римским правилам. Во времена Уэсибы японская идея звучала примерно так: «Давайте будем жить в гармонии по-японски, и я буду бить вас по голове, чтобы вы это поняли, а когда вы это поймете, мы будем жить в гармонии».
Значит, речь идёт не столько о внутреннем мире и гармонии отдельного человека, сколько о социальном порядке и сплоченности?
Это моё понимание. Безусловно, у этого подхода есть и негативные стороны, например, он использовался для оправдания военных действий во время Второй мировой войны, но есть и много положительных моментов, которые можно развить на основе этой концепции. Например, в повседневной жизни в Японии очень, очень приятно жить. Почему? Потому что все следуют одному и тому же набору правил. Большинство людей здесь знают, куда идти, как себя вести и что делать. Например, они знают, что не должны разговаривать в поезде, потому что некоторые люди хотят спать. Существует целый набор социальных правил, которые делают жизнь в Японии очень комфортной и очень простой, как только вы их поймете.
Некоторые люди думают, что это очень консервативно, своеобразно, и считают, что в такой системе вы теряете чувство индивидуальности. Что, если кому-то захочется очень громко разговаривать в поезде? Да, конечно, можно, но в тот день, когда вы действительно захотите поспать в поезде, потому что устали по дороге на работу, вы будете благодарны людям, которые не разговаривают громко в поезде. Это требует осознанности, внимания и уважения к другим. Это и есть японская гармония на высоком уровне.
Ещё раз уточню, я не обязательно считаю, что другие интерпретации в других контекстах являются плохими или неправильными, но я думаю, что полезно понять эту парадигму, поскольку она так важна для фундамента места и времени, где зародились айкидо и японское будо. Я не хочу умалять значение того, что создала западная цивилизация в плане философии индивидуализма и личной свободы. Я считаю, что этот вклад и перспективы феноменальны. У нас есть демократия, у нас есть великое творчество и инновации, и мы добились огромных успехов, например, в гендерном равенстве. Конечно, можно стать ещё лучше, но мы работаем в этом направлении. Конечно, я не хочу показаться человеком, который говорит: «О, мы все должны стать японцами и делать всё, как японцы», потому что в мире много достижений, которые не зависят от такого подхода.
Суть в том, что, изучая айкидо или другое будо, вы не должны отказываться от своей собственной идентичности или принципов, но я думаю, что очень важно понимать основной замысел, концепции и системы других культур, обществ и способов мышления, когда участвуете в их практике.
Josh Gold. The Surprising Origins of Budo: An Interview with Guillaume Erard