Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» (третья книга, анучхеды 236-237) объясняет природу шаранагати. Он говорит, что живые существа принимают прибежище у Господа по двум причинам. Первая – из-за страха смерти, боли и беспокойств. У таких живых существ есть какое-то благочестие, и поэтому, попадая в тяжелую ситуацию, они вспоминают Бога, и меняют свое ложное прибежище на истинное.
Вторая причина – когда удачливое живое существо хочет развить чистые отношения с Господом. Его сердце жаждет бхакти – чистых, возвышенных любовных отношений с Господом, и он предается и зависит во всем только от Него.
Первый вид предания могут проявлять благочестивые материалисты и начинающие преданные. Второй вид, как правило, могут проявлять либо зрелые преданные, у которых есть горячее желание обрести любовь к Богу, либо те, кто искренне слушают и доверяют проповеди чистых преданных. Такие преданные понимают, что в этом материальном мире не бывает настоящих, глубоких, возвышенных и целомудренных отношений. Любые отношения в материальном мире – второсортные, и в них всегда присутствуют предательство, корысть, выгода и манипуляции. И потому такие отношения в итоге приносят живому существу глубокие разочарования.
Такой искрений преданный уже получает милость Бога и чувствует природу духовных отношений с Ним. Просто пытаясь совершать бескорыстное служение, он ощущает вкус шуддха-бхакти и благодаря этому вдохновлен отказываться от своих нечистых намерений, корысти и самолюбия. Он просит, чтобы Господь позволил ему развить с Ним чистые и глубокие отношения. И в этом шаранагати, или предании себя Господу, живое существо ощущает истинное прибежище. «Шаранам» означает принять прибежище у Господа, а «прапаннам» означает искать у Него защиту.
Благочестивые материалисты, попадая в тяжелую ситуацию, тоже предаются Богу, но ожидают временную защиту для чувств, ума, тела и ложного эго. Вроде бы в этом есть элементы шаранам и прапаннам, но в ином настроении, поскольку здесь Господь выступает всего лишь как промежуточная инстанция, а не цель для такого живого существа.
Все же Джива Госвами пишет, что даже такое предание удовлетворяет Господа. Обычно мы сами пытаемся защитить себя, и когда не получается, от безысходности обращаемся к Кришне. Господь ждет этого обращения от живого существа. Когда мы вручаем себя Господу, пусть даже с материальными желаниями, Он доволен, потому что в этом предании мы получаем духовный вкус. Когда кто-то помогает нам и оказывает на нашу жизнь благотворное влияние, мы чувствуем с его стороны тепло и защиту. Подобно этому, когда Господь помогает дживе, и живое существо получает опыт близости с Ним и укрепляет свою веру в Него, такой человек, как правило, думает: «Для начала попробую разобраться со всем сам, но, если не получится, у меня есть Господь. Ведь Господь – крутой, Он в конечном счете сможет решить все мои проблемы». Такому человеку помнить постоянно о Господе слишком трудно. Ему еще хочется удовлетворять свои чувства, поэтому он предается Господу только время от времени. В ответ на такое предание Господь отвечает тем, что устраивает определенные ситуации, чтобы человек почаще вспоминал о Нем.
Итак, на первом уровне предания живое существо не сразу обращается к Господу, а сначала пытается получить защиту у своего разума, кармы, близких и только в конце принимает прибежище у Господа.
Чистые же преданные не пытаются эксплуатировать Господа ради своих интересов и занимать Его служением себе. Они принимают прибежище в отношениях с Господом – анукулена-кришна-анушиланам. Их молитва звучит так: «Мой дорогой Господь, Если Тебе будет угодно, пожалуйста, позволь мне ощутить преданность Тебе и любовно служить Твоим лотосным стопам». Такая молитва вдохновляет Господа, и Он открывает такому преданному доступ в мир безусловной преданности. У преданного постепенно, шаг за шагом, возникает стабильность в предании себя Господу. В этом мире мы в основном принимаем прибежище не в Кришне, а в чувственных наслаждениях, положении, деньгах и материальных отношениях. У нас еще недостаточно опыта в предании Господу, и нам привычно принимать прибежище в понятных нам вещах. Поэтому Шрила Прабхупада в Бхагавад-гите пишет, что высшее проявление смирения на уровне садхана-бхакти – контролировать свои чувства в пользу удовлетворения чувств Господа. Конечно, уму это не понравится, но преданный должен думать: «Для меня важнее удовлетворение чувств Господа, счастье духовного учителя и вайшнавов». Поэтому нужно пытаться контролировать чувства не для себя, чтобы нам стало легче, а ради удовлетворения Господа. Мы привыкли даже в духовной жизни вкладываться в себя, в свой личный рост. Но смирение означает действовать ради интересов Господа, духовного учителя, вайшнавов. Именно в таком настроении безусловного служения нужно отказываться от части своего комфорта, приятных чувств и личных интересов. Истинное служение, кришна-анушиланам, всегда означает, что есть служение и объект служения. Мы должны служить для удовлетворения конкретной личности – Шри Кришны и духовного учителя. Если мы хотим удовлетворить личность, то должны поинтересоваться, что ее удовлетворяет, а что расстраивает: анукулйасья санкалпа пратикулйасья варджанам.
Наша проблема в том, что в попытках предаться мы все равно принимаем прибежище в собственном удовлетворении. По привычке пытаемся получить выгоду для своих чувств, ума или освободиться от всех беспокойств. Но искренние вайшнавы хотят предаваться и обслуживать интересы Кришны в любой ситуации. У них есть внутренний импульс к служению, потому что они намерены принять полное прибежище в своей безусловной природе слуги Господа.
Два вида предания
Таким образом, существуют два вида предания. Первый – когда мы вроде бы предаемся Господу, но в целом принимаем прибежище в материи, удовлетворении чувств, желании избавиться от беспокойств и боли. Второй вид – душа принимает прибежище в чистых отношениях с Господом, потому что только в отношениях с Господом наше сознание получает абсолютное прибежище. Это означает, что наши мысли, желания, волеизъявление, сознание ощущают абсолютную защиту и умиротворение, даже если внешне нам будет некомфортно. Преданный не зависит от внешних обстоятельств, он все равно умиротворен, потому что принял прибежище в бхакти.
Джива Госвами пишет, что нужно проанализировать и понять разумом то, что в итоге, сколько бы мы ни принимали прибежище в материи, она нас не защитит. В первую очередь в материальном мире мы принимаем прибежище в теле, затем в чувствах, уме, интеллекте, эго. Мы приняли прибежище во всем этом и всю жизнь служим удовлетворению наших потребностей, но все они снова и снова подводят нас. Поэтому преданный в общении с другими вайшнавами, опираясь на разум, должен понять, что необходимо предаться Господу, потому что отношения с Ним вечны.
В 237-й анучхеде Джива Госвами говорит, что если мы решили стать настоящими преданными, то следует начать принимать прибежище в отношениях с Господом через реальное служение. И даже если у нас есть множество материальных желаний, мы должны молить Господа: «Мой дорогой Господь, позволь мне в конечном счете принять прибежище в безусловном служении Тебе». Когда мы служим объекту, к которому привязаны, то испытываем счастье. Такое служение удовлетворяет и наполняет душу. Если человек нас вдохновляет, мы хотим ему служить, и наше служение приносит живые позитивные эмоции. Поэтому мы просим у Господа: «Можно мне развить такую же привязанность к Твоим лотосным стопам, живой вкус к служению и стать Твоим вечным слугой?» Искренний преданный должен предаваться таким образом, и тогда его служение будет совершаться в атмосфере уттама-бхакти.
Рупа Госвами говорит, что к практике уттама-бхакти можно мгновенно подняться благодаря правильному и качественному общению. Это происходит, когда мы с неподдельным интересом слушаем о чистом преданном служении и делаем сознательный выбор служить Кришне бескорыстно. А чего же хочет от нас Кришна? Он думает:
«Я – наслаждающийся, а ты – слуга. Я счастлив, когда наслаждаюсь твоим чистым безусловным служением, а ты счастлив, когда, очарованный Мною, служишь Мне в спонтанной преданности. Поэтому Я тебя очарую Своими качествами, и ты, очарованный, будешь служить Мне в духовном экстазе. Если ты искренне просишь у Меня чистые любовные отношения, пожалуйста, предайся Мне на деле. Откажись от своего комфорта и счастья ради Моего удовлетворения, и Я открою тебе мир бхакти».
Качества истинного садху
И далее Джива Госвами говорит: «Если мы решили таким образом предаться Господу, тогда Он ставит перед нами одно условие – нужно предаться Ему через духовного учителя и вайшнавов».
Джива Госвами цитирует стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21):
тасма̄д гурум̇ прападйета
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам
ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там̇
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам
Мы должны выбрать среди всех садху ту личность, которая реально приняла прибежище у Господа. Цель жизни такого садху – удовлетворять Верховную Личность Бога и гуру-парампару. Он всю свою жизнь посвятил развитию любви к Богу и бескорыстно предался Господу. Нужно найти такого человека.
Как можно узнать, что он точно предался? Такой садху будет обладать двумя качествами:
1. Он глубоко знает наставления священных писаний о бхакти – чистом преданном служении, знает вывод всех священных писаний и передает его, не искажая суть. Он всегда утверждает величие и независимость бхакти от других путей самоосознания. Он утверждает, что все остальное зависит от бхакти, потому что правильно понял священные писания.
2. Он не просто говорит о предании Господу, но сам предался Ему, поэтому ощущает живую связь с Богом и передает это настроение чистой преданности Ему. Такой человек не испытывает потребности в удовлетворении собственных чувств. Он занимает материю служением Кришне, но сам наслаждаться ей не хочет. Такая личность способна трансформировать сердца других живых существ.
Итак, если мы нашли такого духовного учителя, нужно расположиться у его стоп и изучать Бхагавад-таттву – духовную дхарму, поскольку духовный учитель является представителем Сверхдуши. Он все знает и будет давать наставления, которые непосредственно дает Господь через него. Если мы удовлетворим такого духовного учителя, то, как говорит Сам Кришна: «Я буду по-настоящему удовлетворен». Наша задача слушать наставления из уст духовного учителя и служить. В этом служении мы получим доступ к истинным отношениям с Кришной. Но наше служение духовному учителю и гуру-парампаре должно быть честным и бесхитростным. Если у нас не будет получаться контролировать чувства, мы должны говорить ему как есть: «Гурудев, у меня ничего не получается, что мне делать?» Духовный учитель благословит нас, сказав: «Никогда не изображай из себя более смиренного, более продвинутого, не будь лицемерным, будь честным и искренне молись Кришне, чтобы Он даровал тебе духовные силы, чтобы ты мог победить свои анартхи и привязанности».
Так, благословленные духовным учителем, пытаясь строго следовать его наставлениям, мы постепенно победим все нежелательные вещи, поскольку сможем удовлетворить Шри Шри Радху-Кришну.
Е. С. Даяван Свами