Волшебное время пришествия Масленицы, древнего восточнославянского праздника, окрыляет сердца и умы, словно светлое пробуждение после зимней спячки. Это неделя, что танцует на грани между прошлым и будущим, зимой и весной, между Мясоедом и Великим постом. В ее обрядовой ткани узоры дохристианской славянской мифологии переплетаются с ритуальными символами, напоминая нам о временах, когда священные обряды были тесно сплетены с природными циклами.
Дата Масленицы, словно капризная фея, каждый год меняется в зависимости от пасхального цикла. В этом году Масленица приходится на неделю с 11 по 17 марта. Старинные атрибуты этого волшебного празднества заставляют сердца биться чаще: чучело Масленицы, символизирующее проводы зимы и встречу весны, радостные забавы и катание на санях.
А как без вкуснейших угощений! Русские блины и лепёшки, словно кружева на скатерти времени, а у белорусов и украинцев - вареники, сырники и колодка, блюда, распахивающие двери в мир вкусов и традиций.
Масленица - это не просто однодневное празднество, это целый мир обрядов и символов, переплетающихся в удивительной гармонии времен и культур. Среди ее множества обрядов встречаются как относительно молодые, например, взятие снежного городка, которое уходит корнями в начало XVIII века, так и древние, несущие в себе глубокую мудрость забытых веков.
Традиция сжигания чучела Масленицы, этого воплощения прощания с зимой и приветствия весны, уходит в глубины истории. В стародавние времена это божество называли Мареной, и его уход сопровождали различные ритуалы, символизирующие переход от одного времени года к другому. В одних регионах его закапывали в землю, словно семя, готовящееся к пробуждению, в других разрывали на части, олицетворяя таким образом возвращение к земле и перерождение. Иногда Марену или Масленицу изображали человеком, а ее "похороны" становились чисто символическими, но не менее значимыми.
Изучая древние обряды Масленицы, выдающийся фольклорист Владимир Пропп выдвинул теорию о происхождении этого праздника. Согласно его мнению, Масленица зародилась как земледельческий обряд, направленный на обеспечение плодородия. Она вписывалась в цикл других аграрных праздников, таких как Семик, Троица, Иван Купала и "похороны Костромы", формируя вместе с ними единый ритм жизни, олицетворяющий собой вечное вращение времени и смену сезонов.
Древние славяне верили, что усопшие, пребывая в земле, оказывают влияние на плодородие почвы. Блины, выпекаемые в эти дни, становились символом поминовения усопших, их несли на могилы или оставляли на окнах домов, словно подарок земле, чтобы заполучить ее помощь и поддержку в земледелии. В последний день Масленицы, в Прощеное воскресенье, народ отправлялся "прощаться" на кладбище, чтя память усопших и прославляя их влияние на урожай.
"Похороны" чучела Масленицы, также, как и многие другие обряды, были направлены на обеспечение хорошего урожая. Со временем куклы стали делать из злаков - символов желаний и стремлений земледельцев, принесенных в жертву земле, чтобы получить от нее щедрый ответ.
Большинство ученых сходятся во мнении, что изначально Масленица отмечалась в районе 22 марта - дня весеннего равноденствия. В это время начинался новый год по славянскому календарю. По другой версии, праздник приходился на 24 февраля, в этот день чествовали "скотьего бога" Велеса.
С приходом христианства Масленицу стали связывать с церковным календарем и отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. У праздника появилось новое значение: побольше повеселиться и вдоволь наесться перед семинедельным постом, прогнать зиму и ускорить приход весны. Чучело Марены, ранее символизировавшее силу плодородия, стало ассоциироваться с холодом и мраком зимы.
Но и в XIX веке крестьяне помнили о связи Масленицы с будущим урожаем. Кулачные бои устраивали, чтобы сила участников переходила к пшенице. В хороводах этого дня должны были участвовать только высокие парни, чтобы "лен был высокий", , а бражничали, «чтоб скотина плодилась». На Масленицу также чествовали молодоженов, веря, что их детородная сила передастся земле.
Среди дореволюционных исследователей распространено было мнение о том, что Масленица имеет свои корни в празднике, посвященном "скотьему богу" Волосу. И. М. Снегирёв высказывал мнение, что возможно, сама Масленица, приходящаяся около Власьева дня, была праздником Волоса. Некоторые ученые также связывали масленичные обряды с Власьевым днем, отмечая, что многие из них являются характерными для зимних праздников. Н. П. Волков утверждал, что Масленица была посвящена Волосу, богу скота. У белорусов сохранилась поговорка "На Власа бери ковшом масло".
На грани зимы и весны, когда природа готовится к пробуждению, Масленица вступает как переплетение древних обрядов и христианских традиций, как мост между прошлым и настоящим. Согласно теории Вс. Ф. Миллера и Б. А. Рыбакова, этот праздник первоначально приурочивался к весеннему равноденствию, символизирующему начало нового года в солнечном календаре. Однако введение Великого поста в христианской традиции привело к переносу праздника на более ранние даты, из-за чего момент провожания зимы и встречи весны переместился.
Также существует версия о наложении обряда встречи первого весеннего месяца марта на празднование Масленицы. Этот период ознаменовывался желанием изгнать зиму и встретить весну с радостью и надеждой. На Руси традиции Масленицы сопровождались новогодними обрядами, означающими очищение и обновление перед началом нового года, который ранее выпадал на март.
Советский фольклорист В. Я. Пропп, следуя идеям В. Маннхардта и Дж. Фрэйзера, считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, что было особенно актуально весной, перед началом полевых работ. Чучело Масленицы, по его мнению, символизировало плодородие и ритуалы его проводов должны были передать это плодородие земле. Функцию стимуляции плодородия несло и сожжение чучела Масленицы — это было уничтожение старого плодородия для возрождения нового. Многие обряды, такие как "целовник" и смотры молодоженов, связаны с молодыми людьми и их репродуктивными возможностями.
В трактовке В. Я. Проппа, поминальная сторона Масленицы тесно связана с ритуалами почитания предков и стимуляцией плодородия земли. Для крестьян вера в присутствие ушедших родственников как в ином мире, так и в самой земле означала, что они могли оказывать влияние на урожай и общее благополучие. Поэтому важно было не только не раздражать предков, но и почтить их своим вниманием.
Поминальная обрядность Масленицы включает в себя разнообразные элементы, включая кулачные бои, скачки, трапезы и, конечно, приготовление блинов, ставших непременным атрибутом этого праздника. Однако, в отличие от распространенного представления о блинах как символе солнца, Пропп утверждает, что они имели совершенно иное значение. Для него блины были символической пищей на поминальных обрядах, а не солнечным атрибутом. Это блюдо связывается с ритуалами поминания усопших и их почитанием, представляя собой своеобразный символ связи между реальным и потусторонним миром.
Таким образом, Масленица, по мнению Проппа, становится не только праздником встречи весны и проводов зимы, но и временем для важных ритуалов, направленных на уважение к предкам и обеспечение плодородия земли. В этом контексте блины приобретают глубокий символический смысл, отражающий духовную связь между живыми и ушедшими.
Неделя перед Масленицей у славян носила название Пестрая неделя. В этом году она начинается четвертого марта.
Пестрая неделя
Неделя мясопустная, Поминальная неделя, Ряба́я неделя, Масляное заговенье, Среченские деды; укр. Всеїдний тиждень, Рябий тиждень; полес. За́пустный ты́ждень, Дедовая неделя, Поминальный тыждень
Пестрая неделя, предвестница Масленичной славы, расцветает в ярких оттенках обычаев и традиций, словно волшебный ковер, плетущийся из красочных нитей народной мудрости. Название недели связано с тем, что в среду и пятницу соблюдался пост, получалась «пестрота» — дни употребления в пищу мяса перемежаются постными днями. В русском языке понятие «пёстрый», как и в белорусском «рабы» (рябой), наделено отрицательными свойствами — неоднородный, ненадёжный, нестабильный.
Пёстрая неделя пронизана узорами русских и славянских традиций. В ее сердце бьется ритм субботнего поминания умерших, когда скорбь о вечной разлуке переплетается с надеждой на встречу вновь. В воскресенье перед Масленицей, известное как "Мясное", звучит приглашение к веселью и общению, к укреплению неразрывных уз семейного тепла и гостеприимства.
На этой неделе узнаешь свои корни, встречаешь прошлое и будущее в зеркале народных обычаев. Завершается пора зимних свадеб, а праздник поминовения усопших напоминает о круговороте жизни и смерти, о важности почитания предков.
Четверг и пятница считались поминальными днями скорби и воспоминаний. В эти дни старались не работать, «каб не шкодзіць мёртвым душам», утром топили печь, белили в доме, убирали, застилали стол свежей скатертью. После ритуального обеда всё оставляли на столе в качестве приношения духам предков.
В Белоруссии и в некоторых местах России в субботу перед Масленицей отмечали Родительский день, первый в этом году. Для умерших родителей пекли блины — и первый блин клали на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на могилах на кладбище, а также раздавали блины детворе, нищим и монашкам с просьбой помянуть такого-то. Этот день звался Малая Масленица или Мясопустная суббота.
Мясное воскресенье — время, когда каждый шаг наполнен ароматом мяса и свежих блинов, когда каждый взгляд наполнен теплом и радостью встречи. Это день, когда сердца открываются для любви и радости, для общения и счастья, словно двери крепости перед весенним нашествием. В воскресенье говорили: «Нынче 12 раз шти (щи) хлебают, 12 раз мясо едят». В деревнях было принято ходить в гости к родственникам, соседям, друзьям и приглашать в гости на Масленицу. Хорваты, болгары и македонцы на Мясное заговенье кололи и ели курицу, а её кровью рисовали на лбу у детей крестики. Хорваты в Вароше про этот обычай говорили, что «масленица должна быть окроплена кровью» (хорв. moraje se Poklade okrvit, da živat ne gini).