Всем доброго время суток.
Из комментов подписчиков уяснил себе, что творения Святых отцов не имеют силы вообще, либо при определённых обстоятельствах, не буду писать каких.
Я же считаю, что творение освещают Светом Христовым ум и сердце человека. А где Свет, там тьма убегает, либо вопит, и уходит с сердца очень неохотно, с боем. Поэтому внушает тьма нам отвращение, либо малую ценность или вообще не имеющей цены к этим творениям.
Хорошо, цепь никому накидывать не стану, да и противоречит моему духу. Кто хочет, тот пусть углубляется в эти познания, а кто не хочет, тот пусть действует так, как сам знает.
Как и обещал одной подписчице канала, буду рассматривать творение Никодима Святогорца. И сам желаю этого. Потому что, это творение раскрывает всякие приёмы лукавых сил поднебесных. Как они ловко манипулируют нашим сознанием, сердцем, изменяют мнения на противоположные. Мы игрушки в их руках, и что они захотят, то мы делаем.
Даже святость их не отгоняет. Если разума нет, то плен человеку обеспечен. Вот поэтому считаю важно рассматривать эту тему.
Ну и по желанию читателей. Как написано, кто ищет, тот находит, кто стучится, тому отворят: И аз вам глаголю: просите, и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам: всяк бо просяй приемлет, и ищяй обретает, и толкущему отверзется.
А как не хотите познавать учение Христа, то оно будет закрыто от всех, кому не интересны эти темы, творения Святых отцов ПЦ.
Вот ещё пишет Никодим для приобретения венца нетленного:
Научаясь же распознавать все козни лукавых сил души сами при этом умудряются, как разрушать такие козни врагов и противоборствовать им, и познают, какой тактики и какого закона брани должно им в каком случае держаться и с каким мужеством вступать в борьбу. И коротко скажу, этою книгою всякий человек, желающий спасения, научается,
как побеждать невидимых врагов своих, чтоб стяжать сокровища истинных и божественных добродетелей, и за то получить нетленный венец и залог вечный, который есть единение с Богом и в нынешнем веке, и в будущем. Примите же, христолюбивые читатели, настоящую книгу радостно и благосклонно и, научаясь из нее искусству невидимой брани, старайтесь не просто только воевать, но и законно воевать, воевать, как должно, чтоб и увенчанными быть, потому что, по апостолу, бывает, что иной хоть и подвизается, однако ж не венчается, если незаконно подвизался (2 Тим. 2, 5). Облекитесь в оружия, она указывает вам, чтоб насмерть поразить ими своих мысленных и невидимых врагов, кои суть душепагубные страсти и их устроители и возбудители — демоны. Облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати противу кознем диавольским (Еф. 6, 11).
А какие воздаяния и награды имеете вы получить за такую победу свою?! Весьма многие и великие. И послушайте об них из уст Самого Господа, Который обещает их вам в Святом Откровении слово в слово так: Побеждающему дам ясти от древа животного, еже есть посреде рая Божия (Апок. 2, 7). Побеждаяй не имать вредитися от смерти вторыя (там же, ст.11), побеждающему дам ясти от манны сокровенныя (там же, ст.17). Побеждающему и соблюдающему дела Моя до конца, дам ему власть на языцех… и дам ему звезду утреннюю (там же, ст. 26–28). Побеждаяй, той облечется в ризы белыя… и исповем имя его пред Отцем Моим и пред Ангелы Его (там же, ст. 3, 5). Побеждающему сотворю столпа в церкви Бога Моего (там же, ст. 3, 12). Побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем (там же, ст. 3, 21). Побеждаяй наследит вся, и буду ему Бог, и той будет Мне в сына (там же, ст. 21, 7). Видите, какие удостоения! Видите, какие удостоения! Видите, какие воздаяния! Видите этот осьмисоставный и многоцветный нетленный венец, или, лучше, эти венцы, которые сплетаются для вас, братие, если победите диавола! Вот об этом теперь и пекитесь, из-за этого подвизайтесь и от всего воздерживайтесь, да никтоже приимет венца вашего (Апок. 3, 11). Если же, воодушевившись ревностию, сподобитесь вы такой победы и таких светлых венцов, то не забудьте тогда, братие мои, помолиться ко Господу о прощении грехов и того, кто был вам споспешником к получению такого блага посредством настоящей книги. Прежде же всего не забудьте воздеть очи свои к Небу и воздать благодарение и славу первому Источнику и Совершителю такой вашей победы, Богу и Началовождю вашему Иисусу Христу, говоря каждый к Нему оное Зоровавелево слово: От Тебя, Господи, победа… и Твоя есть слава; я же точию раб Твой (2 Езд. 4, 59), и другое, пророком Давидом изреченное: Тебе, Господи, величество, и сила, и слава, и одоление, и исповедание, и крепость (1 Пар. 29, 11), ныне и во веки веков. Аминь.
Всякое зло дерзко входит в род человеческий через господство страстей. Как Бог всеми возможными средствами ведет нас к жизни, так и сатана употребляет все способы умертвить нас. Но нет у диавола ничего столь вредного, от чего не нашлось бы у нас противоборствующего средства. Нет такой тайной сети, о которой не имели бы мы сведения. Преподобный Ефрем Сирин.
Как и писал ранее в статье, что совершенство не в добродетелях заключается и ставить во главу угла своего, а в единение с Богом. Если нет единства с Богом, то все эти добродетели не имеют цены для нас.
И вот Никодим акцентирует на то, чтобы мы не надеялись на себя. Ибо враг рода человеческого очень искусный, и свои мысли, желания может легко подменить нам. И мы можем посчитать, что это наши мысли, желания, решения. Особенно тёмные силы зла воздействует через множество людей, которым мы доверяем. Мнения передаются легко от одного человека, к другому и другой человека приняв мнение этого человека принимает частичку в себе. А частичка эта может исходить от сил зла. Вот поэтому, никого не надо слушать, ибо надо знать, что через людей силы тьмы очень легко влияют на других людей. Отсюда, мы не должны полагаться на свои мысли, желания, решения, ибо они могут внушены нам от тёмных сил поднебесных.
И вот что пишет Никодим:
Не полагаться на самих себя, возлюбленный мне брате, столь необходимо в нашей брани, что без сего, будь в том уверен, не только не возможешь одержать желаемой победы, не устоишь даже в самом незначительном нападении на тебя врага. Запечатлей это поглубже в уме своем и сердце. Со времени преступления прародителя нашего мы, несмотря на расслабление своих духовно-нравственных сил, обыкновенно думаем о себе очень высоко. Хотя каждодневный опыт очень впечатлительно удостоверяет нас в лживости такого о себе мнения, мы в непонятном самопрельщении не перестаем верить, что мы нечто, и нечто немаловажное. Эта, однако ж, духовная немощь наша, весьма трудно притом замечаемая и сознаваемая, паче всего в нас противна Богу, как первое исчадие нашей самости и самолюбия и источник, корень и причина всех страстей и всех наших падений и непотребств. Она затворяет ту дверь в уме или духе, чрез которую одну обыкновенно входит в нас благодать Божия, не давая благодати сей войти внутрь и возобитать в человеке. Она и отступает от него. Ибо как может благодать для просвещения и помощи войти в того человека, который думает о себе, что он есть нечто великое, что сам все знает и не нуждается ни в чьей сторонней помощи? Господь да избавит нас от такой люциферовской болезни и страсти! Имеющих эту страсть самомнения и самоценности Бог строго укоряет чрез пророка, говоря: горе, иже мудри в себе самих и пред собою разумни (Ис. 5, 21). Потому апостол Павел и внушает нам: не бывайте мудри о себе (Рим. 12, 16).
Ненавидя же это злое в нас самомнение, Бог ничего, напротив, так не любит и так не желает видеть в нас, как искреннее сознание своей ничтожности и полное убеждение и чувство, что всякое в нас добро, в нашем естестве и нашей жизни, происходит от Него единого как источника всякого блага и что от нас не может произойти ничего истинно доброго: ни помысл добрый, ни доброе дело. Почему Сам же Он и печется промыслительно насадить этот небесный росток в сердцах возлюбленных другое Своих, возбуждая в них неценение себя и утверждая ненадеяние на себя, иногда чрез благодатное воздействие и внутреннее озарение, иногда внешними ударами и скорбями, для нас не всегда понятными. При всем том, однако ж, хотя это нечаяние от себя ничего доброго и ненадеяние на себя есть Божие в нас дело, мы и со своей стороны должны делать всякие усилия для стяжания такого расположения, делать все, что можем и что в нашей власти. И я, брате мой, намечаю тебе здесь четыре делания, в силу которых ты, с Божиею помощию, можешь улучить наконец неверие себе или то, чтоб никогда ни в чем на себя не надеяться.
а) Познай свое ничтожество и постоянно содержи в мысли, что ты сам собою не можешь делать никакого добра, за которое оказался бы достойным Царствия Небесного. Слушай, что говорят богомудрые отцы: Петр Дамаскин уверяет, что «ничего нет лучше, как познать свою немощность и неведение, и ничего нет хуже, как не сознавать этого» (греч. «Добротолюбие», с. 403). Св. Иоанн Златоуст утверждает, что «тот только и знает себя наилучшим образом, кто думает о себе, что он ничто».
б) Ищи помощи в сем у Бога в теплых и смиренных молитвах, ибо это Его есть дар. И если ты желаешь получить его, то тебе надлежит прежде водворить в себе убеждение, что ты не только не имеешь такого о себе сознания, но что и стяжать его совсем не можешь сам собой; затем, дерзновенно предстоя пред величием Бога и твердо веруя, что по безмерному Своему
благоутробию, Он всеконечно дарует тебе такое себя познание, когда и как знает, не допускай уже отнюдь ни малейшего сомнения, что ты действительно получишь его.
в) Привыкай всегда опасаться за себя и бояться бесчисленных врагов своих, которым не можешь ты противостоять и малое время; бойся долгого их навыка вести с нами брань, их вселукавства и засад, их преображения в ангелов света, их бесчисленных козней и сетей, которые тайно расставляют они на пути твоей добродетельной жизни.
г) Если впадешь в какое-либо прегрешение, как можно живее обращайся к узрению немощности своей и сознанию ее. На тот конец Бог и попустил тебя пасть, чтобы ты лучше познал слабость свою и таким образом не только сам научился презирать себя самого, но возжелал быть презираемым и от других по причине толикой слабости познал слабость свою и таким образом не только сам научился презирать себя самого, но возжелал быть презираемым и от других по причине толикой слабости своей. Ведай, что без такого желания невозможно возродиться в тебе и укорениться благодетельному неверию себе, в котором основание и начало истинного
смирения и которое само имеет основу в сказанном опытном познании своего бессилия и своей ненадежности. Из сего всякий видит, сколь необходимо для желающего стать причастником Света Небесного познать самого себя и как к таковому познанию благость Божия гордых и самонадеянных обычно приводит посредством их падений, праведно попуская им впасть в то самое прегрешение, от которого предохранить себя они сами себя считают довольно сильными, да познают да познают немощность свою и да не дерзают более полагаться на себя как в этом, так и во всем другом. Однако ж это средство, хотя и очень действительное, но и не безопасное, Бог не всегда употребляет, но когда уже все другие средства, более легкие и свободные, о которых мы помянули, не приводят человека к самопознанию. Тогда уже наконец попускает Он человеку падать в грехи, большие или малые, судя по великости или малости его гордости, самомнения и самонадеянности, так что где нет такого самомнения и самонадеянности, там не бывает и вразумительных падений. Почему, когда случится тебе пасть, спешно беги помыслами к смиренному самопознанию и уничиженному о себе мнению и чувству и докучательною молитвою взыщи у Бога дарования тебе истинного света для познания ничтожности своей и утверждения сердца своего в ненадеянии на себя, чтобы опять не впасть в то же или еще в более тяжкое и разорительное прегрешение. Прибавлю к сему, что не только когда кто впадет в какой-либо грех, но и когда подпадает какому несчастию, бедствию и скорби,особенно телесной болезни, нелегкой и долговременной, должно ему разуметь, что сие страждет он, чтоб пришел в самопознание, а именно в сознание своей немощности, И святой Павел, эту цель видя в искушениях, каким подвергался он в Азии, говорил: сами в себе осуждение смерти имехом, да не надеющеся будем на ся, но на Бога, возставляющаго мертвыя (2 Кор. 1, 9).
Думаю что надо более углубиться нам в эти слова Никодима
Потому что, этот святой раскрывает учение Христа, что надеются на себя, обязательно попадёт в силки к лукавым силам. Вот почему так важно не доверять своим мыслям, чувствами. Они обманчивы, и мнения в себе могут быть ошибочными. Поэтому, Никодим советует нам просить у Бога помощи. Чтобы Он руководил нами, просвещал и не давал силам тьмы пребывать в нас. И недоверие себе я считаю тем щитом, который скроет нас от сил тёмных духов зла. И кто желает милости Божьей и спасения, на того Бог посылает духов тьмы поднебесных. Потому что, душа должна опытно познать немощь свою. А кто не познал свою немощь и не встретил в себе натиск лукавых сил зла, значит к тем людям ещё не прикоснулся Бог. Нет ещё милости к такой душе. И если человек просит Бога о милости, то пусть приготовился к натиску этих злых сил поднебесных. Дабы человек познал свою никчёмность, немощь, и не надеясь на себя возложил всё попечение на Творца.