Наги и змеи в индуизме – очень важные сущности, выделенные в отдельных класс существ. Множество змеиных и змееподобных божеств можно найти во многих индуистских храмах.
Индийская земля является домом для нескольких десятков видов смертоносных ядовитых змей, в том числе кобры. Смерть от укуса змеи до недавнего времени была наиболее распространенной причиной смерти в Индии. Индия также традиционно хорошо известна своими заклинателями змей и фокусниками с веревкой. А магическое лечение змеиных укусов до сих пор практикуется в отдаленных районах страны.
Древние индийцы боялись и почитали змей. Эта традиция продолжается до сих пор. Индусы поклоняются змеям в храмах, а также в их естественной среде обитания, предлагая им молоко, благовония и молитвы. В христианстве змея символизирует зло или искусителя, дьявола. В индуизме символика гораздо сложнее. В индуистских ритуалах и духовной традиции змея — это не злое существо, а божество, олицетворяющее вечность и материальность, жизнь и смерть, время и безвременье. Он символизирует три процесса творения, а именно создание, сохранение и разрушение.
При этом можно найти упоминания о змеиных божествах как в индуистском фольклоре, так и в литературе. Змей также часто ассоциируют как с Вишну, так и с Шивой, а также с некоторыми другими божествами, включая Индру, который ездит на слоне по имени Нагендра, повелителя змей, что, вероятно, является отсылкой к контролю Индры над змеиным миром.
В Пуранах упоминается несколько великий змеиных божеств, таких как Кадру, Манаса, Вината и Аситка. Васуки, царь змей, сыграл жизненно важную роль в легендарном пахтании океана богами и демонами. Со змеями связано множество мифов, поверий, легенд и писаний. Змей также использовали на войне, а змеиный яд нередко шел в ход в дворцовых интригах.
Ниже мы расскажем о наиболее распространенных символических описаниях, связанных со змеями в индуизме.
1. Ананта, Бесконечность
В Бхагавадгите Господь Кришна говорит: «Среди змей Я — Ананта». Ананта или Адишеша — это бесконечный божественный змей, свернувшийся бесчисленными кольцами и плавающий в водах творения, на которой покоится Нараяна (Вишну - Брахман в вайшнавизме).
Ананта символизирует бесконечную и вечную материальность или первичную энергию (мула-пракрити). При активации небольшая ее часть (амса) разделяется на тонкую (суксма) и грубую (сукшам) реальности (таттвы), которые объединяются, чтобы проявиться как все многообразие, которое мы воспринимаем через наши чувства.
Змей, находящийся под Вишну — это изначальная Пракрити. В то тоже время, богиня Лакшми наверху, сидящая у ног Вишну, — это активированная Пракрити. Воды или океан, по которому все это плывет, представляют собой авьякта Брахман, или Непроявленный Брахман.
2. Желание (Кама)
В духовном смысле змеи олицетворяют желания. Точно так же, как те, кого укусили змеи, уязвимы для страданий и смерти, те, кого «укусили» желания, страдают от цикла рождений и смертей.
В частности, сексуальное желание в индуизме часто обозначается змеей.
Страдания, присущие нашему физическому существованию, сравниваются со змеиным ядом. Мы в безопасности только тогда, когда держим этот яд в своем горле, как Шива, выпивший яд халахал во время пахтания океана, и не позволяете ему проникнуть в ваше тело или ум. Пасас, змееподобные веревки привязанности, представляют собой трансформированные желания, которые удерживают людей привязанными к своей карме.
3. Священная нить и божественные украшения
В иконографии многих божеств, например, Ганеши, змеи изображаются в виде священной нити (упавитам), носимой вокруг тела. Нить в форме змеи символизирует чистоту (саттву) тела, знание Вед, совершенство речи и самообладание. В иконографии шиваизма змеи также служат украшениями богов и богинь.
4. Энергия Кундалини
Кундалини, или жизненная энергия, скрытая в муладхара-чакаре, сравнивается со свернувшейся змеей. Когда тело подвергается аскезе и очищению посредством воздержания и других практик, вырабатываемое в процессе тепло (тапас) активирует кундалини.
Затем, подобно свернувшейся змее, он постепенно поднимается через чакры, пока не достигает высшего энергетического центра - Сахасрары, посредством чего йогин испытывает просветление и высшее блаженство.
Читайте также:
5. Тамас, разрушительная тенденция
В индуизме существует три типа энергий: созидательные энергии, представленные раджасом, энергии сохранения, представленные саттвой, и разрушительные энергии, представленные тамасом. Они также известны как центростремительные, балансирующие и центробежные силы Вселенной. Все движение и деятельность во Вселенной возникают из них. Поскольку змеи несут ответственность за смерть и разрушение людей и животных, их сравнивают с разрушительной тамасической энергией, представленной самим Господом Шивой как разрушителем.
6. Ядовитая речь
Подобно змее, речь может ранить, причинить боль и страдания и даже вызвать смерть в виде проклятий и магических песнопений. По одной из версий, змея, украшающая шею Шивы, символизирует силу ядовитой речи. Источником речи является горло, где Шива удерживает яд и не дает ему выйти наружу и причинить вред другим.
Раздвоенный язык змей символизирует двусмысленность или обманчивую речь.
Шива пьет ядРаздвоенный язык змеи символизирует двойную речь, а ядовитые зубы символизируют едкую, обидную речь.
7. Змеи в игре
«Змеи и лестницы» — настольная игра для двух или более игроков, которая считается мировой классикой. Игра зародилась в древней Индии как Мокша Патам и была завезена в Великобританию в 1890-х годах.
В нее играют на игровой доске с пронумерованными квадратами с сеткой. На доске изображено несколько «лестниц» и «змей», каждая из которых соединяет два определенных квадрата доски.
Цель игры - провести свою игровую фигуру в соответствии с бросками кбика от начала (нижний квадрат) до финиша (верхний квадрат), чему помогает подъем по лестнице, но мешают падающие змеи.
Есть мнения, что на основе этой игры появилась известная сегодня игра Лила.
Читайте также:
8. Наги, класс полубогов
В индуистских писаниях упоминаются наги — класс полубогов или полубожественных существ, живущих в подземном мире, известном как Патала. Они защищают сокровища, спрятанные в земле, и обладают способностью принимать человеческий облик. По натуре они добрые, но могут стать разрушительными и мстительными, если к ним неуважительно относиться или с ними плохо обращаться.
Индуисты верят, что определенные типы проклятий и заклинаний, исходящие от обиженных змеиных божеств, могут привести к смерти, болезни, несчастьям, потере потомства или бездетности, для чего необходимо выполнить очистительные и искупительные обряды.
9. Кала, смерть или время
Змеи олицетворяют смерть, неожиданную смерть или смерть, вызванную несчастьем. Веды превозносят Рудру или Шиву как целителя, бога лекарств, который защищает и спасает своих поклонников от смерти и разрушений, вызванных змеями и укусами змей. Змеи символизируют разрушительные и смертоносные стрелы, используемые в войне.
Индуизм считает наш мир проявлением Смерти (Калы), также известной как Время. Кала пожирает все. Все существование для Него – это пища. Змеи символизируют Калу и, следовательно, время.
Смерть или КалаКала, Господь смертного мира. также является повелителем Смерти и Времени. Весь мир — его еда.
10. Прана
Мировая нага часто используется в индуистских текстах по отношению к внешнему дыханию (апана) или тому, что выбрасывается через рот и другие отверстия в теле, например, в случае отрыжки. Подобно тому, как нага движется по определенным путям под землей, апана движется в теле по различным каналам и выходит через отверстия в теле. Подобно тому, как дыхание выходит наружу через рот, змеи время от времени выходят из своих подземных ходов через отверстия в земле и обнаруживают себя. Будучи повелителем органов чувств, прана распределяет питание по всем органам.
11. Подземные жители
Не исключено также, что между древними индийцами и древнеиндийскими племенами Америки могла существовать связь, поскольку Американский континент был своего рода подземным миром для народов Индийского субконтинента, находясь на противоположной стороне земного шара. Поэтому обитатели подземного мира – наги – могли обозначать коренное население Америки.
Согласно Парашара-самхите, Хануман отправился через туннель в форме стебля лотоса в Патала-Локу (царство наг и, как некоторые считают, - это Южная Америка), чтобы найти своего сына Матсьяваллабху и спасти Господа Раму, убив демона Махивану.
Амалия Тимофеева
Читайте также: