Символом этого уровня концептуальной власти выступает треугольник, посреди которого находится Всевидящее Око. Число этого уровня 3, ибо этических систем у всего человечества только три.
Это либо этика добра и зла (обуздания греха): не убивай, не кради, не лги… либо этика долга (проталкивания добродетели): будь честным, верным, милосердным… либо этика совести – суть ведения правды (справедливости). Где Дух справедливости (наказание за неправду) есть страх Божий.
Поэт об этом написал так: «Но есть и Божий суд, наперсники разврата! Есть грозный суд: он ждет; Он не доступен звону злата. И мысли и дела он знает наперед» (М. Ю. Лермонтов).
«Дух дышит, где хочет», и потому его нельзя формализовать в учениях. Путь к справедливости – этика совести. А этика – это врожденное чувство: что такое хорошо и что такое плохо, рождающее систему отношений между людьми, природой и обществом. Этика – это совесть, обычаи и нравы, нормы поведения.
Этика определяет «лукавый выбор», закладывает духовную основу поведения, лежит в основе философии, а уже философия выступает мировоззренческой основой науки. Вера индивидуальна, а этика коллективна. Поэтому и может быть основой для общежития людей разных культур, вероучений, идеологий. Цвет этики – фиолетовый.
Примечательно, что на уровне этики вмешательство человека в то, что называется: голос Божий, провидение, Воля Неба или Закон мироздания минимальный. Ибо там, где есть «душа живая», – у кошек, волков, слонов, а разума еще нет, уже есть этика. Суть чувство того, что можно и чего делать нельзя. Так, собаки в драке грызутся, но не добивают сородича, покорно легшего на спину.
На уровне этики вершина пирамиды глобального управления отрывается от нижних уровней, где царит свободная воля людей.
Обуздание зла как рефлекса души описывает первая этическая система. К ней принадлежат страны и народы Запада (библейская, протестантская, пуританская этика). Здесь все «предопределено». Компромисс добра и зла есть зло, и цель не оправдывает дурные средства. Тем не менее мораль общества Иисуса (иезуитов) для «вящей славы Божьей» допускает всё, что ведет к достижению цели. То же и у их «старших братьев» от иудаизма – фарисеев. Поэтому в поведении человек Запада готов идти на компромисс с партнером и с совестью. Дипломатия есть поиск компромисса.
Декларация добра – это более древняя вторая этическая система. К ней принадлежат страны и народы Востока, особенно Дальнего (конфуцианская этика). Здесь цель оправдывает любые средства. А в поведении человек Востока будет тверд в отстаивании своей позиции, не боясь конфликта с партнером. Способ преодоления конфронтации тут подсказывают техники восточных единоборств: следует поддаться прямому натиску противника и вывернуть вектор его силы в свою пользу, а не искать балансы и противовесы там, где по природе «тайника души» это абсолютно бесполезно.
Совесть же – это деятельная сила человеческого духа, толкающая разум к самооценке вины (угрызениям) перед обаянием красоты и совершенства мира и требующая исполнения того, что должно.
Первый псалом Давида об этом чувстве благочестия говорит так: «Блажен муж, который не ходит в совет нечестивых и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей; но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!»
Совесть – это детектор ошибок в поведении человека по отношению к Закону мироздания. Совесть – это «канал обратной связи» между человеком и Небом. Принцип этики совести – не навреди великой гармонии мира и исправь нестроения. Здесь и совершенство Премудрости Божьей, и очарование бескорыстной любви в ответ.
Совесть ни с чем не борется, а лишь предупреждает отклонения от Воли Неба. А когда отклонения нет, то «совесть молчит», потому и существуют «угрызения совести», а вот «восторга совести» нет.
Можно сказать, что совесть – это встраивание в Волю Неба.
К третьей этической системе принадлежат народы Великой степи (шатров Симовых): не чистого разума Запада и не сугубой прагматики тела китайцев, но Духа справедливости. Это «скифская этика», где человек будет поступать так или иначе не потому, что так требуют нормы нравственного поведения вопреки его личным желаниям, но потому, что он сам желает того, чем дышит общество. И личные, и общественные идеалы будут слиты воедино, что будет побуждать людей на подвиги и героические свершения. Здесь «нет больше чести, чем умереть за други своя». В этике совести и единых, установленных Великой Ясой Чингисхана стандартах 64 нравственных отношений жила Святая Русь времен Орды. После русского раскола этику совести хранят староверы.
«Скифство» выступает этическим ядром цивилизации Евразии, и его проявления можно проследить у всех крупных народов Великой степи. Движущая сила «скифства» – воплощенная пассионарность, готовность к жертвенности ради достижения идеала правды.
(продолжение следует)