Жизнь после смерти, пожалуй, самый волнующий вопрос человечества. Каждая религия дает свое представление по этому вопросу, не задумывались – почему? Я не первый, кто об этом скажет, но говорить это не принято. В славянском мировоззрении существовало точное понимание по этому вопросу. Появившиеся религии растащили это понимание на четыре части (буддизм, иудаизм, христианство, ислам), чтобы человек не мог собрать все воедино и составить целостную картину. Славянское мировоззрение было закрыто христианством и гонениями на староверов. Попытку найти правильный путь, в том числе Вернадский этим занимался, пока результатов не дали, возможно еще рано. Но зачатки понимания (не религиозные) все же есть, я предлагаю посмотреть на них.
Куда попадает дух после смерти из лекции Светланы Васильевны Жарниковой:
В средневековых поучениях и календарных упоминаниях Бога Рода связывают именно с зимним солнцеворотом и праздником Рождества Христова. В Древнем Риме на вторую декаду декабря приходилось начало Сатурналий – аналога русских Зимних Святок. Отметим и то немаловажное обстоятельство, что, согласно мифам, древнегреческий Аполлон также прилетал в Гиперборею - на родину своей матери Лето в декабре, то есть к началу Зимних Святок. И не менее интересно, что изначальное возвращение Осириса после сорокадневной невидимости для людей происходило тоже в декабре.
Сутки богов - год, где день - светлая половина или движение солнца на север (с 22 декабря по 22 июня), а ночь - темная половина или движение солнца на юг (с 22 июня по 22 декабря). Во время Святок предки, обретшие вечную жизнь и блаженство в мире богов, могут прийти на свой день, (или даже на свои сутки, т.е. на 14 или 28 дней) к потомкам, чтобы подарить им плодородие, счастье, здоровье или наказать их за провинности. Но полное возвращение обожествленных предков в эту жизнь, реинкарнация их в живых людей абсолютно невозможна, ибо они навсегда принадлежат иному миру.
В отличие от зимних Святок, где проводы людьми обожествленных предков, «заглянувших» в наш мир «на день» или «на сутки», но не более, были логическим завершением обряда, во время летнего солнцестояния, на Ивана Купала, когда светило поворачивало на юг и начиналась «ночь богов», души умерших стремились вернуть обратно на землю для их реинкарнации в живых людей - новорожденных детей.
Другая (умершая в «день богов» с 22 декабря по 22 июня) - уходит в «божеские лона». «Из этих тел (они) переходят в воду, из воды в свет, из света в воздух, (затем в пространство). Из пространства не возвращаются те, что приобщась Бытию, запредельного достигают». И, наконец, третьи (умершие в «ночь богов» с 22 июня по 22 декабря) возвращаются в наш мир новорожденными детьми. Но для того, чтобы они могли снова обрести человеческий облик, их необходимо было зачать в «человеческом лоне».
Итак еще раз, чтоб понятней было:
1. Каждый умерший в «день богов» обретает вечную жизнь в мире богов и реинкарнации в мире людей не подлежит. Им посвящены Святки, время, когда они могут посетить своих потомков.
2. Каждый умерший в «ночь богов» обязательно должен вернуться в мир живых людей росой, дождем или снегом, чтобы перевоплотиться в новорожденного ребенка. Праздник Росы, предваряющий Ивана Купала, и сам купальский обряд, будучи началом брачного периода, как бы включали этот процесс реинкарнации.
3. Так как души на том свете изначально имели световое или огненное воплощение, то и во время зимних святок, и на Купалу живые люди приобщались к миру умерших через все три ипостаси огня: собственно, огонь (солнце, костер), воду (несущую в себе потенциально огонь), дерево (трением которого друг о друга получают ритуальный «живой огонь»).
Выдающийся индийский исследователь Бал Гангадхар Тилак писал в своей работе «Арктическая родина в Ведах», вышедшей в свет в 1903 году: «Арьи не были автохтонами ни в Европе, ни в Центральной Азии - их исходный регион лежал где-то вблизи Северного полюса в эпоху палеолита. И они мигрировали оттуда в Азию и Европу не под влиянием «неодолимого импульса», а потому что наступили неблагоприятные изменения в климате этого региона». Он подчеркивает: «Утверждение, что день и ночь богов длятся по 6 месяцев, крайне широко распространено в древнеиндийской литературе... мифы тоже указывают на Северный полюс, как на исходную землю и других нардов, кроме арьев, и нельзя утверждать, что только арьи пришли с севера. Напротив, есть основания считать, что пять рас людей (паньча джанах), часто упоминаемые в Ригведе, могли быть теми, кто жил рядом с арьями на общей родине».
В начале прошлого века эту же тему поднял Дмитрий Константинович Зеленин, занимавшийся рассмотрением фольклорного жанра. Он ввел понятия «своя» и «не своя» смерть, зависящие исключительно от характера кончины человека: смерть от старости - «своя» смерть; скоропостижная и насильственная смерть - «не своя». Умершие «своей» смертью почитались как предки, «не своей» - избегались как существа демонической природы. К заложным были отнесены, «иже покры вода и брань пожара, трус же яже объят и убийцы убиша и огнь попали; внезапу восхищенный, попаляемыя от молний, измерзшие мразом и всякою раною». Опасность, заключенная в заложных, состояла в том, что они «не избыли своего века».
На мой взгляд и в исследованиях Светланы Васильевны Жарниковой и у Дмитрия Константиновича Зеленина есть изъяны. У Светланы Васильевны выходит главное вовремя умереть в «день богов» независимо от того, как прожил свою жизнь. У Дмитрия Константиновича, когда он начинает разбирать заложных покойников, то рассматривает нанесенные суеверия, когда народ уже почти потерял знания и перемешав их остатки с религиозными представлениями, выдал свою версию с лешими, кикиморами, виями, колдунами и т.д.
Более стройная концепция начала вырисовываться у Александра Владимировича Пыжикова, но похоже выстроить её последовательно он не успел. Опираясь на фразы из его лекций, я попытаюсь как-то их собрать, но уже в следующей статье.