В духовный мир нас ведут два пути. Один, когда человек глубоко в свое внутреннее вступает, чтобы там найти соединение с Богом. Другой, когда он стремится наружу в Макрокосмос. Мы имеем в себе силы, которые ищем, которые есть вне нас, которые нас создали. И мы их ищем не потому, что их не имеем, а потому что мы их не узнаем.
В Антропософии мы изучаем оба пути, которые должны держать обоюдный баланс, ибо современному человеку не присуще идти только одним путем. Оба пути имеют свои опасности и оба очень тяжелы. Внутренним через инспирацию.
Внешним - в имагинацию. И еще основательное изучение антропософских учений о мировом развитии. Через это изучение развивается не только наш интеллект, но и наши чувства оказываются под влиянием, и мы заметим, что мы в результате многолетнего основательного изучения этих идей вообще становимся другими людьми. Антропософия влияет на человека независимо, имеется ли соответствующая восприимчивость для нее.
Современные люди делятся на две категории: на идущих антропософии, которым она даст то, к чему они стремятся, и таких, которые не хотят о ней ничего знать, и против нее враждебно настроены. С ноября 1879 довольно много людей созрели для восприятия антропософского учения. Но это только небольшая часть, в то время как другие современные люди еще не способны приобщиться к учению, считают его фантастикой, и даже на него злы.
Эфирное тело тех людей, которые оказываются восприимчивыми к антропософскому учению, когда они ему дают на себя действовать, переходит в легкое вибрирование.
У того, кто, напротив, себя Духу Времени полностью отдает, пребывает совершенно во внешнем, его эфирное тело распространяется и становиться тоньше. Когда такой человек слышит о антропософии, тогда происходит нечто подобное, как если бы через небольшое отверстие в эфирное тело подул ветер, который в его внутреннем вызывает страх, и выходит наружу, как сомнение. Такой человек замечает только сомнение, которое однако является выражением страха и боязни.
Эти оба чувства в его утонченном эфирном теле, как в безвоздушном пространстве вступают, и там делают заметным сознание сомнения. Такому человеку, который так отстраненно себя держит, сначала нельзя помочь.
Лучше всего его сначала оставить в покое. Но когда обстоятельства благоприятствуют, нужно поступать по принципу: "Капанье камень долбит", - давать вливаться потихоньку антропософским идеям. Ибо, у нас есть только примерно 400 лет, чтобы эти учения всем людям сделать доступными.
И, чтобы все имели такую возможность, многие из тех, кто в этой инкарнации этому сопротивляется, в следующие 400 лет еще раз родятся. Тогда, однако, должна также иметься соответствующая группа людей, правильно понимающих антропософию.
Долгое время люди могли идти только одним путем, внутренним. В древней Индии и Египте люди вступали в свое внутреннее. Если бы они захотели в Макрокосмос, то они себя там бы потеряли, вставали перед тьмой, пустотой. Ибо люди тогда были иными во всем устройстве их тел в отношении друг к другу.
Еще вплоть до средневековья годился этот роде единения с Богом, так как человек очень медленно изменяется. Такие мистики, как Мастер Экхарт, Таулер, Молинос учат нас внутреннему пути и обстоятельно описывают нам его. Молинос говорит о пяти ступенях погружения. Он учит, как мы должны отвернуться от всего внешнего, чтобы достигнуть внутреннего.
Отвернуться от:
1. - всего сотворенного, что соответствует нашему физическому телу;
2. - всякой жизни, которая соответствует нашему эфирному телу;
3. - наших талантов, которые соответствуют нашему астральном телу;
4. - нашему "Я", что нас укрывает нашей четвертой частью;
5. - что мы в Бога войти должны.
Понемногу для человечества становилось необходимым, чтобы они обоими путями одновременно, внутренним и внешним шли. Поэтому в 11-12 столетиях вступали тайные школы розенкрейцеров, и учили обоим путям.
Внешний путь в первый раз нам указал написавший "Апокалипсис". Он нам показывает, как нужно совершенно отказаться от личности, чтобы им идти. Непритязательным образом он говорит, что он в духе была удален на остров Патмос.
Это имеет совершенно определенное значение. Чтобы таким внешним путем идти, что означает найти единение с Божественным в Макрокосмосе, необходимо, чтобы была выбрана твердая точка, от которой концентрируется. Так Иоанн, теолог, рассчитывал духовно констелляцию звезд, имевшую место 30 сентября 395, и от этой точки имел он свои видения. 30-го Сентября 395-года Солнце в Деве, что значит: Луна под нею. Этот образ мы выразили в одной из семи печатей.
Эта точка времени так же может быть выражена экзотерически. Ученые это сделали, и из этого заключили, что "Апокалипсис" был написан только в это время жившим тогда Иоанном Хризостомосом. В действительности здесь покоится великая тайна, ибо Апокалипсис был естественно гораздо раньше написан, и писавший его только перенес себя в 395-й год.
Оба пути содержат опасности, которые эзотерик, естественно, должен иметь в виду. Также эзотерик, воспринимающий антропософию, "будет охвачен многими сомнениями, так как это естественно и также лучше, чем, если он в слепой вере бессмысленно все примет. Но, конечно, он должен эти сомнения преодолеть, и его силы благодаря этому возрастут".
Вторая опасность, которой подвергается эзотерик при внешнем пути, является нестойкость. Каждый из нас, кто серьезно занялся изучением мирового развития, почувствует, как интересы, которые его прежде интенсивно занимали, исчезают, и как ему ничто земное не дает опоры.
В этом лежит опасность. Не в том, что нестойкость будет осознана, но что она нам может представиться в образе высокого идеала, к которому мы устремимся, некой миссии, которую мы обязаны исполнить. Если мы это, однако, рассмотрим, и узнаем, как нашу замаскированную нестойкость, то этим мы сделаем сильный шаг вперед на правильном пути.
При проникновении в наше внутреннее нам грозят также две опасности. Через погружение в себя можем мы обрести определенное наслаждение, самоуспокоение в Божественном, а через это впасть в утонченный эгоизм, который приводит к тому, что человек отворачивается от всего, что его окружает, и что должно нас еще интересовать.
Вторая опасность такова, что человек то, что ему встречается при проникновение через внутреннее в духовный мир, и выдает себя за откровение духовного мира, в то врем как это возможно является только собственными ощущениями.
Мистики средневековья не имели еще антропософских учений. В их среде их не было. Их единение с Божественным подобно Необуддизму. Внешний путь им был не нужен.
Дорогие Друзья!
Добро пожаловать на пока маленький остров развития сознания Антропософия. Для того, чтобы нас становилось больше подписывайтесь на канал, оставляйте оценки и комментарии.
p.s. Пусть нас не миллионы, но тысячи!
#антропософия #рудольф штайнер #эзотерика #апокалипсис #молинос мигель де #иоганн таулер