Дао дэ цзин – это самый первый трактат, который вы должны выучить. Если вы не знаете Дао дэ цзин – вы ничего не знаете. Остальное учить бессмысленно.
Учится Дао дэ цзин просто. НАИЗУСТЬ! Ну или довольно близко к этому. Поначалу не надо ни во что вникать, не надо пытаться понять. Надо просто расслабиться, читать и запоминать.
Суть этого хитрого трактата в том, что в нем каждый параграф объясняет все другие. Поэтому понять трактат можно только тогда, когда помнишь почти все параграфы.
Именно Дао дэ цзин определяет стиль Лао Цзы в Тайцзы цюань, который имеет четыре ступени.
Первая ступень Тайцзы цюань – Цзин
В Дао дэ цзин упоминание Цзин мы не встретим. Но это не означает, что его там нет. В Дао дэ цзин есть параграфы, посвященные Цзин, но в основном Цзин тесно переплетается с Дэ и даже с Дао. То есть его надо суметь выделить.
На китайский перевод Цзин лучше не смотреть, это практически бессмысленно. Ранее я уже писал, что такое Цзин. Это силы Вселенной, дающие человеку жизнь и функциональность. Эти силы проявляются в человеке как жизнедеятельность. В реале эти силы мы видим как дыхание и как ритм сердца и не только. Именно эти силы позволяют человеку вырабатывать энергию, которая обеспечивает жизнедеятельность.
Но у человека есть воля, которая даёт ему определенную свободу. И тут срабатывает принцип «Дурная голова ногам спокою не даёт». Человеческое сознание подобно сумасшедшей обезьяне, которую наполи допьяна, а потом ее укусил скорпион. В результате человек практически всю выработанную энергию выплескивает в мир просто так, от нечего делать. Более того, всякие перенапряжения и ментально-психологические комплексы создают блокировку для сил Вселенной. И вот человек слабеет и болеет, его жизнь идет вразнос, и этот процесс неуправляем.
Задача первой ступени Цзин – вернуть все на место. Надо позволить силам Вселенной выполнять свою работу, главная задача – не мешать им. А второе – надо научиться экономить вырабатываемую организмом энергию. Человек должен превратиться в сосуд, наполняемый энергией и силой по естественным причинам.
На этом этапе решается три основные задачи. Первая – создание баланса тела. Баланс регламентирует, в каком состоянии должна находиться каждая часть тела. Например, плечи «прижаты» к грудной клетке и опускаются на бедра, руки висят как верёвки, язык упирается в нёбо ну и т.д. Баланс призван экономить энергию и наилучшим образом использовать силу.
Вторая задача – освоить дыхание. Мы тренируем ритмическое дыхание, глубокое дыхание, дыхание животом и т.п. Затем соединяем дыхание с движением и силой. Основной упор в занятиях делается именно на управлении движениями и приложением силы не за счет мышц, а за счет дыхания. Например, противника толкаете выдохом, а не рукой. Тут, как бы нет ничего сложного. Но нюансов хватает.
И третья задача – соединить разум с эмоциями. То есть разум должен контролировать эмоции. Делается это тоже при помощи дыхания. При каких-то психологически сложных, эмоциональных ситуациях начинать надо с глубокого вдоха, спокойного ровного выдоха. Разум сразу успокаивается и берет ситуацию под контроль.
В этом и заключается задача первой ступени Тай цзы цюань – Цзин.
Вторая ступень Тайцзи цюань стиля Лао Цзы – Ци (Дэ)
Ци – это энергия, и вторая ступень – это освоение внутренней энергии. Эта ступень состоит из двух разделов: Тай чи и Тай ци. Тут проблема в том, что китайское понятие Ци слишком устаревшее и не отвечает реалиям. То, что китайцы загнали в понятие Ци, довольно сложная структура. Ци – это некий комплекс. Как минимум Ци стоит разделить на Чи, Ци и Цзи.
Тай чи – это работа с потоками энергии. Потоки развиваются при их движении по телу, и потоки развиваются при их движении в руки и ноги. Это не работа с энергетическими каналами, это как бы магистральные потоки, которые привязаны именно к телу.
Тай ци – это работа с шаром энергетическим. На самом деле шар не энергетический, а силовой. Но эту разницу мало кто отличает. Шар собирают, по разному деформируют, растягивают, его даже наизнанку выворачивают. Выворачивать шар наизнанку – это особый раздел, который почтит никто не знает. А на этом система защиты строится – тема важная.
И вот ступень Ци соответствует разделу Дэ в Дао дэ цзин. Что такое ДЭ? Что по этому поводу пишет Лао Цзы? «Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином - вот что называется глубочайшим Дэ».
Нужно понимать, что Лао Цзы писал свой трактат в глубокой древности, и тогда у людей просто не было описательной базы нашего мира. Поэтому и Дао, и Дэ, и Цзин, и Ци – это, понятия, которые включают в себя черте-что. Отсюда и сложность в их понимании.
Итак, что же такое Дэ?
Свобода, независимость, братство… Все люди стремятся к свободе и независимости. Но что такое свобода? Многие свободу воспринимают как «что хочу, то и творю». Глупцы! Они не понимают, что человеческие желания создаются не свободой, а рабской зависимостью. Желания и стремления – это удел рабов, а не свободных людей.
Так что такое настоящая свобода? Это Абсолютная несвобода. Главная задача и цель свободы – не позволить кому-то или чему-то управлять собой. А это настолько серьезная задача, что она требует титанической работы и контроля. Это есть не что иное, как «Сосредоточение – есть удержание материи сознания от обличения в различные образы».
А вот для того, чтобы достичь сосредоточения и контроля над собой уже нужна энергия. А где взять эту энергию? Если вся энергия тратится а жизнедеятельность, то тут уже не до изысков.
Почитайте комментарии к моим статьям на канале. Что мы видим? Мы видим, что есть люди с неким свободным полетом мысли, а есть люди, которые придерживаются строгих понятий и у них на все есть готовый ответ. Вернее, не столько готовый ответ, сколько у них есть жесткое мировоззрение, типа, вот все может быть только так и не иначе.
Не опытные и не образованные в этой сфере люди будут считать, что закомплексованность человека создана его мировоззрением, воспитанием, образованием.
А как на самом деле? Если в человеке мало энергии, ее просто не хватает на разные сферы жизни. Это как у вас очень маленькая зарплата, и ее хватает только на самое необходимое. Людям, у которых нет денег, бессмысленно рассказывать о путешествиях, яхтах, приключениях. Для таких людей главное приключение – это дотянуть до зарплаты.
Так и здесь. Любая зашоренность, закомплексованность – это всего лишь результат дефицита энергии.
Настоящая свобода человека – это количество свободной энергии! СВОБОДНОЙ! Энергии, которая ничем и никем не связана, которая может быть направлена на что угодно, которая позволяет сфокусироваться и понять любую сложную, неизведанную вещь.
Вот сейчас модная задача – майнинг криптовалюты. А для него нужны мощности компьютерной техники. Так и в нашем случае. Понимание человеком сложных вещей, умение чувствовать себя частью Вселенной – это наличие соответствующих мощностей, по-просту говоря наличие в нужном количестве свободной энергии!
Так вот ДЭ состоит из двух вещей. И первая вещь – это наличие свободной энергии. СВОБОДНОЙ!
И ступень Тайцзы цюань «ЦИ» создана именно для того, чтобы накопить большой запас свободной энергии!
Третья ступень Тайцзы цюань – Шэн (Дэ)
Шэн – это и есть Тай цзы. Шэн – это дух. На второй ступени Ци мы были заняты тем, что вырабатывали, создавали запас свободной энергии. А вот на третьей ступени Шэн эта свободная энергия направляется на сосредоточение. «Сосредоточение – есть удержание материи сознания от обличения в различные образы». Сосредоточение позволяет выйти в Дао. Это чем-то похоже на выход в открытый космос. Вы попадаете совершенно в другую среду, с другими законами, и другой структурой.
Шэн – это формирование структуры человека, и физической, и энергетической. И это полный контроль над собой. И еще это чувствование и контроль окружающей среды. И это восприятие Дао.
Тут суть в том, что свободная энергия позволяет сосредотачиваться на вещах масштабных, и она позволяет контролировать ситуацию, в том числе контролировать себя со стороны.
Шэн – это Дэ, а Дэ – это Шэн. Почему разные слова? Потому что Шэн – это метод, а Дэ – это результат. Итак, Дэ – это чувствование и понимание Дао, это жить по законам Дао, чтобы укреплять Цзин. А еще Дэ – это пестовать Цзин, чтобы жить в Дао.
Ещё раз пройдем цепочку для понимания сути вопроса. На ступени Ци мы работаем с внутренней энергией, активизируем её и гоняем туда-сюда. При этом вырабатывается избыток энергии, появляется свободная энергия. Эта свободная энергия тратится на несвободу – на установку контроля над собой во всех аспектах, на достижение сосредоточения, а сосредоточение – на восприятие Дао и контакт с ним. Контроль, сосредоточение, восприятие Дао – это и есть Шэн. Шэн даёт возможность жить по законам Дао – это и есть Дэ. Без Шэна Дэ невозможно. То есть Дэ невозможно без свободной энергии, ее концентрации и направленности на Дао.
Дэ – это достижение уровня, позволяющего следовать Дао.
С практической стороны, что изучается на уровне Шэн? Это работа с энергетическими каналами, и, прежде всего, с микрокосмической орбитой (заднесерединный и переднесерединный мерилдианы). Это построение вертикальной энергетической структуры тела. Это активизация Кундалини (если кто знает, что это такое). И еще это движение в Дао, контроль себя в Дао.
Именно на уровне Шэн, и только там возникают требования к достаточно жестким и регламентированным формам Тайцзы цюань (типа 24 формы, 48 форм и т.п.) На этом уровне это очень важно, так как это связано с построением энергетической структуры и движением энергии в ней. На предыдущих ступенях формы не играют роли.
Четвертая ступень – Пустота (Дао)
Четвертая ступень Тайцзы цюань – это достижение Пустоты. На самом деле – это работа с Дао. Так что же такое Дао. Лао цзы чувствовал, видел, понимал эту хрень, но не знал, как правильно ее назвать и описать. Отсюда вся сложность ситуации. Лао цзы разделил мир на три части. Цзин – это материальный мир и мир растений и жвиотных. Дэ – это мир человека, совершенного человека, человека разумного, человека как высшей формы жизни. Дао – мир нематериальный. потусторонний, мир параллельный, мир энергетический, мир божественный.
В результате в Дао попало слишком много всего. И получилось так, что Дао состоит из четырех частей: Дао, Дао-отец, Дао-мать и Дао-дети.
Дао-дети понять и постичь очень легко. Дао - это информационно-энергетическое поле нашей Вселенной и человек в нем. Это поле можно почувствовать, подержать в руках в прямом смысле этих слов, его можно передать другому человеку. Этим полем можно излечить, а можно убить. С его помощью можно что-то построить, а можно что-то разрушить.
Дао-мать – это поля и энергии, недоступные человеку на нынешнем этапе эволюции. Дао-мать – это первоисточник существования Вселенной.
Дао-отец – это Первобог. Это – то, это – тот, из которого всё возникло. Это сложно.
Дао… Я, конечно, могу попробовать сказать, что это такое, но это будет абсолютно бессмысленно.
Поэтому нас интересует в данном случае только уровень Дао-дети. Это тот уровень информационно-энергетического поля, с которым мы можем работать.
А как же Тайцзы? Что с великим пределом?
Такая же проблема как и с Дао. Тайцзы – не один, их несколько, они тоже бывают разного уровня. Каждый переход от Дао к Дао-отец, от Дао-отец к Дао-мать и т.д. – здесь везде переход осуществляется через Тайцзы, и везде свой тайцзы.
Уровень Дао-дети – тоже имеет несколько ступеней. И везде будет свой Предел. Достигнув предела на одной ступени, мы переходим на другую. Не все из пределов будут Великими. Но Великих пределов все равно несколько, а не один. Наш мир сложен, как ни крути.
Применительно к Тайцзы цюань – Великий предел – это предельное состояние Шэн, которое позволяет перейти в Пустоту. Что такое Пустота я уже написал во вчерашней статье про невидимость.