Джон Рейнольдс
Основной вопрос религии, с которой мы имеем дело на Западе, это вопрос о существовании Бога-Творца, сотворившего небо и землю. Был ли Будда атеистом или агностиком в этом плане, признавал ли он существование Высшего Существа или Бога? Будда был Татхагатой, дословно "глашатаем Истины", и обладал всеобъемлющим и всесторонним осознанием всех измерений существования. Как правило, однако, он предпочитал не высказываться на метафизические темы, не связанные с поиском пути к освобождению, хотя в некоторых Сутрах действительно говорил о происхождении мира, человеческой расы и тому подобном. И чтобы понять смысл его высказываний, следует обратиться к традиционной буддистской космологии.
Существа, которые перерождаются в Мире Желаний или Камадхату, обладают либо грубоматериальным телом, подобно человеку и животным, либо телом из тонкой материи, подобно Дэвам, Асурам, Претам и существам ада. Над Миром Желаний находятся высшие планы чисто ментального существования, населенные существами, тела которых сотканы из света. Совокупность этих высших уровней называется Рупадхату, миром или измерением чистых форм. Чувствующие существа, которые населяют эти высшие планы существования, свободны от всех грубых чувственных желаний и окружены огромными аурами света. Они поглощены своими отвлеченными медитациями и пребывают в этом состоянии существования чрезвычайно долго, по человеческим меркам. Эти высшие боги называются не Дэвами, а Брахмами, "чистыми". В буддистском словоупотреблении Брахма — это родовой термин для обозначения некоторого типа божественного существования, а не имя собственное отдельного Бога-Творца, как в индуизме. Подобно существованию Дэвов, существование Брахм обусловлено личной кармой, правда в данном случае она именуется неопределенной кармой (санскр. анинджья-карма). Таким образом, хотя на высших ментальных планах мы можем просуществовать в качестве Брахмы на протяжении времени, измеримого лишь в космических единицах, тем не менее, когда накопленная нами карма неизбежно исчерпается, мы обнаружим, что родились в каком-то другом месте.
Индра и Брахма
Более того, хотя многие религии считают одного из Брахм всеведущим Богом-Творцом, Брахмы, как и Дэвы, — непросветленные существа. Несмотря на то, что они обладают величайшей мудростью и огромными способностями к ясновидению и предвидению, они все равно не всеведущи, так как не понимают подлинной природы существования. В этом отношении Будда бесконечно превосходит всех богов традиционных религий, ибо все эти боги чересчур от мира сего, лаукика-дэвы — божества, принадлежащие циклическому существованию. Например, согласно древнеиндийским верованиям, Индра был царем богов или Дэвов и возглавлял их славное воинство в битве против Асуров, правивших народами. Кроме того, Индра мог вызывать бури, дабы принести живительный дождь на поля праведников, соблюдавших законы морали и общества. Но он мог также разразиться гневом, поражая молнией отступников и нечестивцев. Или, опять же, был Брахма, называемый Праджапати, то есть "Прародителем", который якобы правил нашим миром в качестве его создателя и законодателя, даровавшего Веды. Такие мифологические верования существовали в Индии во времена Будды, и примерно на таких же мифах покоятся наши западные религиозные представления. Но в предыдущих Кальпах имела место длинная вереница Индр, каждый из которых царствовал, восседая какое-то время в величественном дворце Виджаянти на вершине горы Меру в центре мира. И, подобным же образом, существовала бесконечная цепь Брахм Праджапати, каждый из которых считал себя Богом, сотворившим вселенную. Но поскольку они обусловлены и, следовательно, ограничены и не обладают полнотой знания, буддисты ищут прибежища не в них, а в принципе просветления, в Будде. Когда Шакьямуни достиг просветления под деревом Бодхи и стал Буддой, первыми, кто пришел к нему выразить свое почтение и просьбу преподавать Дхарму во благо всех существ, были боги Индра и Брахма.
Сотворение мира
Буддистская версия происхождения мира изложена в Сутрах. Отвечая на вопросы учеников, Будда объяснил, что человечество, населяющее планету Земля, жило раньше в другой планетной системе. Давным-давно, когда солнце того мира стало сверхновой и планета погибла в пламени взрыва, большая часть ее обитателей, благодаря ревностной практике Дхармы на протяжении десяти тысяч лет, переродилась на одном из высших планов Мира Форм или Рупадхату, — уровне существования, называемом Абхасварой или "чистым светом". Здесь они в течение бесчисленных эонов наслаждались недоступным человеческому разуменью счастьем и блаженством. Затем, когда созрела накопленная ими в прошлом огромная карма, начала формироваться наша солнечная система, и некоторые из их числа переродились на низлежащих планах Рупадхату поблизости от зарождающейся Земли. Уровень существования, на котором они очутились, называется Брахмалокой. Увидев под собой становление солнечной системы, первое из этих существ, которым предстояло очнуться в новом воплощении, удовлетворенно воскликнуло: "Я Творец! ". Оно стало считать себя действительным творцом окружающей вселенной, ибо не помнило, откуда пришло, и у него не было родителей. В действительности, однако, проявление данной вселенной было обусловлено коллективной кармой всех этих существ, а его собственное проявление, которое представляло собой один из вариантов рождения в мир иллюзии, было обусловлено огромными достоинствами наработанной им кармы, созревшей к тому времени благодаря наличию необходимых вторичных условий. Тем не менее, он упорствовал в своем заблуждении, считая себя настоящим Творцом вселенной, так как родился в формирующейся солнечной системе первым и видел, что до него здесь никого не было. Но вера эта, будучи изначальным отрицанием своего истинного происхождения, лишь ограничивала и омрачала его, так что он пал жертвой собственной гордыни. Это было первое в нашей вселенной проявление эго или веры в реальность существования "себя". И хотя сам он считал себя самосотворенным, в действительности появление его в центре нашего мира было следствием его благоприятной кармы. А так как он был первым из Брахм, которым предстояло родиться вне Абхасвары, его стали называть Махабрахмой или Богом.
Проведя многие эоны со времен возникновения солнечной системы в одиноком великолепии, он стал испытывать одиночество и подумал, что неплохо было бы, чтобы существовал еще кто-нибудь, способный сознавать его могущество. И в тот самый миг, ибо карма их созрела, множество других существ из Абхасвары родились Брахмами в Брахмалоке. Увидев их, Махабрахма решил, что они должно быть явились перед ним по его желанию. Поэтому он гордо воскликнул: "Аз есмь Господь, сотворивший вас! " — хотя в действительности все эти благородные существа, собравшиеся у его трона, переродились по причине созревания их кармы, а не по его желанию. Затем Махабрахма организовал мириады существ, которые возникли в окружающем его пространстве, в хорошо упорядоченную божественную иерархию. Родившихся первыми и самых лучезарных он собрал у подножия своего трона в качестве личных жрецов и министров, называемых Брахмапурохитами, а рожденные позже составили его свиту и известны как Брахмакаики. Так он окружил себя ими, заполнив все небеса божественными иерархиями, и считая себя при этом их Господом и Создателем, поскольку ему неведомо было ни свое, ни их истинное происхождение. Со временем, благодаря ряду вторичных причин, некоторые из Брахм постепенно стали входить в цикл материального существования и перерождаться на поверхности новосозданной земли, сначала в качестве животных, а затем и человеческих существ.
Космическое сознание
Приведенное выше толкование сотворения мира призвано объяснять также некоторые виды мистического опыта. В Тривидья Сутре говорится, что когда несколько молодых брахманов пришли к Будде и спросили его об описанном в Ведах мистическом переживании состояния Брахмана, переживании блаженном и в то же время полном блеска, Будда пояснил, что эти мистические переживания были обусловлены подавленными обычно воспоминаниями ведических мудрецов об их прошлом существовании в качестве Брахм на уровнях Брахмалоки.
Таким образом, с точки зрения буддизма, достижение состояния Брахмы — это не окончательная цель. Это не Нирвана. Это всего лишь еще один тип обусловленного существования в пределах Сансары, даже если мы назовем его "космическим сознанием". В самом деле, тибетские учителя нигде не говорят, что "единственно реален Единый Космический Ум", как уверял нас Эванс-Венц. Это не означает, однако, что буддистским учителям неизвестны надличные или коллективные состояния сознания. Будда Шакьямуни был хорошо знаком с переживанием космического сознания, временного погружения индивидуального сознания во всеобщность природы или бесконечность пространства. Он упоминал о таких переживаниях в Брахмаджала Сутре, Тривидья Сутре и других местах; но, в отличие от некоторых современных трансперсональных психологов, он нигде не говорит, что они выступают конечной целью человеческой эволюции. Дхармакайя — не космическое сознание, равно как и не Брахман. На самом деле Будда особо предостерегал от стремления переродиться среди богов-долгожителей, пребывающих в состоянии космического сознания, состоянии все еще обусловленном, сансарическом.
Наставники Шакьямуни
У самого Шакьямуни был непосредственный опыт переживания этих надличных и мистических состояний сознания, которые он не признал в качестве конечной цели. Когда Шакьямуни отправился на поиски просветления, он нашел двух наставников, которые жили в лесу на севере Индии, и стал их учеником. У первого из них, Арады Камалы, он научился медитировать путем сосредоточения внимания на объекте медитации. Посредством этого он достиг состояния сосредоточения, известного как самадхи. В самадхи различают четыре уровня сосредоточения, называемых дхьянами. Опыт первой дхьяны включает в себя пять составляющих, а именно, прикладное мышление, аналитическое мышление, восторг, приятное чувство и однонаправленность ума. На уровне второй дхьяны все интеллектуальные процессы мышления и анализа подавляются, и остается лишь переживание восторга, приятное чувство и однонаправленность ума. С достижением третьей дхьяны восторг — чувство радостной экзальтации — устраняется, так что остается приятная уравновешенность, внимательность и ясность. И наконец, в четвертой дхьяне все связанное с приятным чувством устраняется, и остается лишь однонаправленность сосредоточения. При этом медитирующий сохраняет полную невозмутимость и внимательность, достигнув состояния спокойного ума. Но возвратившись после исследования этих состояний сознания к обычному повседневному опыту, Шакьямуни разочаровался в них, полагая, что должно быть нечто более высокое.
Поэтому он подался ко второму наставнику, Удраке Рамапутре, который научил молодого Бодхисаттву медитировать, сосредотачивая внимание не на конкретном объекте, а на пустом пространстве. Медитируя таким образом, он достиг состояния сосредоточения, известного как нирвикальпа самадхи. В нем, как и в предыдущем, различают четыре уровня сосредоточения, известные как самапатти или "достижения". Когда человек во время медитации проникает за пределы восприятия конкретных форм и отвлекает внимание от сознавания многообразия, он соединяется с безграничным пространством, достигая состояния бесконечного пространства и пребывая в нем. Это первое самапатти. Затем он проникает за пределы безграничного пространства и соединяется с безграничным сознанием, достигая состояния бесконечного сознания и пребывая в нем. Таково формальное определение второго самапатти. Эти два состояния, — состояние единения с бесконечным пространством и состояние единения с бесконечным сознанием, — и составляют то, что западные писатели понимают под "космическим сознанием". Последние два достижения известны как состояние сознания, в котором ничего нет, и состояние, в котором нет ни восприятия, ни не-восприятия. Эти два заключительных состояния "космического сознания", так сказать, ошибочно трактуются как угасание. Некоторые полагают их Нирваной, которая достигается Архатом. Но в действительности все эти самапатти представляют собой обусловленные состояния сознания, и когда их кармические причины исчерпываются, человек вновь возвращается в явленный мир и начинает сознавать восприятия. Как и в предыдущем случае, возвратившись к обычному повседневному опыту после исследования этих состояний сознания, Шакьямуни разочаровался в них и спросил своего наставника: "Это все, чему ты можешь меня научить? Не мог бы ты наставить меня на путь, который ведет за пределы болезней, старости и смерти? ". Наставник ответил отрицательно.
Пробужденный
Рождение, болезни, старость и смерть суть четыре великих страдания, свойственных человеческому существованию, осознание которых побудило молодого принца Сиддхартху отправиться на поиски освобождения и просветления. Не удовлетворившись наставлениями Арады Камалы и Удраки Римапутры, он удалился в лесную чащу и занялся аскетической практикой. По прошествии шести лет он отказался от умерщвления плоти как средства достижения освобождения, нарушил пост и принял пищу от девочки из местной деревни. Затем он перешел через реку Ниранджану и оказался неподалеку от селения Бодх Гайя в состоянии, близком к просветлению. Сев под деревом Бодхи, он дал обет, что не сдвинется с этого места, пока не достигнет просветления. Войдя в состояние отвлеченного сосредоточения, он за одну ночь постиг взаимозависимость и пустоту всего сущего. А с первыми лучами солнца вошел в состояние просветления и стал полностью проявленным Буддой. Исчерпав и полностью уничтожив все, что загрязняло поток его ума, — чувственные желания, веру в существование, ложные воззрения и неведение, — он вышел за пределы обусловленного существования и цикла перерождения, называемого Сансарой. Так описывается просветление Будды в Сутрах.
Семнадцать ментальных планов
Мы должны проводить четкое различие между Нирваной, необусловленным существованием, и обусловленной кармическими причинами Самсарой, в том числе различными состояниями сознания, космическим и другими. Если кому-то, в отличие от Будды, "Пробужденного", придется умереть в одном из этих отвлеченных медитативных состояний, дхьяне или самапатти, он переродится в состоянии существования, соответствующем этому состоянию медитации. Согласно Абхидхарме, к Рупадхату относятся семнадцать ментальных планов, населенных семнадцатью классами богов. Первой дхьяне соответствуют ментальные планы Брахмакаика, Брахмапурохита и Махабрахма. Эти три плана составляют Брахмалоку, о которой говорилось выше. Второй дхьяне соответствуют ментальные планы Париттабха, Апраманибха и Абхасвара. Третьей дхьяне соответствуют метальные планы Паритташубха, Апраманашубха и Шубхакритсна. И четвертой дхьяне соответствуют восемь высших космических планов — Анабхрака, Пуньяпрасава, Брихатпхала, Авриха, Атапа, Судриша, Сударшана и Аканистха. В целом эти высшие уровни существования называются Шуддхаваса, "чистыми обителями", и населены Богами Чистых Обителей. Последний из них, Аканистха ('og-min), известен как наивысший уровень существования. За его пределами лежит Махааканистха, — уровень существования на котором проявляется Самбхогакайя Будды.
Кроме того, существуют четыре бесформенные состояния сознания "космического" толка, которые не имеют определенного расположения в пространстве. Первому бесформенному достижению или самапатти соответствует состояние бесконечного пространства; второму самапатти соответствует состояние бесконечного сознания; третьему — состояние сознания, в котором ничего нет; и четвертому — состояние ни восприятия, ни не-восприятия. Хотя эти возвышенные состояния, как было сказано, связаны с переживанием космического сознания, они, тем не менее, представляют собой обусловленные состояния бытия.
В зависимости от своей кармы, которая может быть благотворной, неблаготворной или неопределенной, чувствующее существо в конце жизни неизбежно рождается вновь где-то в одном из этих трех миров, в каком-то из измерений существования Мира Желания, Мира Формы или Мира Без Формы. А когда накопленная карма, которая привела к его рождению в данном измерении существования, исчерпывается, оно рождается в каком-то другом месте. Шакьямуни, в результате обретенного им личного опыта и практики, пришел к пониманию, что все без исключения состояния сознания, включая дхьяны и самапатти, сколь бы утонченными, возвышенными или "космическими" они ни были, представляют собой не более чем разные формы обусловленного существования. И, будучи обусловлены какими-то причинами, эти состояния не постоянны и не вечны. Сколь бы блаженным и счастливым не было их достижение, они достигаются не навсегда и не служат освобождением от Сансары. Поскольку все обусловленные состояния не постоянны, даже достижение космического сознания не означает спасения или избавления от Сансары. Этот путь не ведет за пределы рождения и смерти. Думать иначе – все равно что путать отражение и зеркало.
