Притча ведическая, на современный лад, но, тем не менее, не теряет свою актуальность.
Жил царь, который был очень добрым к своим поданным, и вот однажды он кормил брахманов, раздавал им пищу в блюдах, для понимания, брахман – это как священник примерно.
И вот, когда он раздавал еду, в этот момент летела хищная птица, а в клюве у неё была ядовитая, но мёртвая змея, капелька яда которой попала в одну из чаш с пищей.
Конечно, никто этого не заметил, а брахман, которому досталась эта чаша, умер.
Так же в ведической культуре существуют Боги, которые отвечают за различные области, и вот, Богом смерти является Яма, и он не знал, кому дать наказание за смерть этого брахмана, ведь, если так рассудить, никто не виноват, но наказание всё равно должно быть.
Спустя какое-то время, в этот город опять пришли брахманы, они не знали, как попасть во дворец, поэтому спросили у первой попавшейся им на пути женщины, как найти туда дорогу.
Она указала им путь, и еще сказала следующее – «Будьте осторожны, наш царь славится тем, что убивает брахманов».
Как вы думаете, кому дал наказание Бог смерти Яма? Этой женщине, потому что она осудила, не зная ничего.
Вот я и думаю, зачем мне оно надо, делать какие-то выводы, критиковать, или осуждать, ведь я сама лично никогда не узнаю всех подробностей, чтобы выносить какие либо суждения о чём-то, более того, ни один человек не может знать всех подробностей, которые лично с ним не связаны.
Критиковать, делать выводы, осуждать мы можем только сами себя, потому мы сами с собой и знаем, обычно, причины своих поступков, а критиковать других – это всё равно, что смотреть в замочную скважину, в которой ничего не видно.