Трехангельская весть, записанная в книге Откровение 14:6-12, провозглашаемая сейчас по всему миру, самым тесным образом связана с завершением великой борьбы между Христом и сатаной. Люцифер стремился занять место Бога (Ис. 14:12- 14), чтобы все небожители поклонились ему, как Богу. Соблюдение Закона Божьего является решающим в определении истинности и законности всяких стремлений. Те, кто признает власть зверя и примет измененный им Божий Закон, невзирая на ясность и определенность обмана и не вникая в суть, те поклонятся зверю и его образу и получат его начертание. Они станут на сторону сатаны в его восстании против Божьего правления.
Весть первого ангела
«И увидел я другого Ангела, летящего посредине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле, и всякому племени, и колену, и языку, и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод» (Откр. 14:6, 7).
Первый ангел символизирует Божий Остаток, несущий миру вечное Евангелие. Это Евангелие есть та самая Благая весть о безграничной Божьей любви, которую провозглашали древние пророки и новозаветные апостолы (см. Евр. 4:2). Остаток не возвещает о чем-то неизвестном. Ввиду наступления суда он лишь подтверждает ту неизменную истину, которая гласит, что грешники могут оправдаться верою и принять Христову праведность.
Эта весть призывает мир к покаянию. Она также призывает всех «убояться» Бога, или, другими словами, почтить Его и воздать Ему славу. Для этой цели мы и были сотворены. Воздать честь и славу Богу мы можем в наших словах и поступках: «Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода» (Ин. 15:8).
Иоанн предсказывает, что движение, призванное приготовить мир к возвращению Христа, обратит самое серьезное внимание на библейский призыв прославить Бога. С небывалой доселе силой зазвучит новозаветный призыв свято заботиться о нашей жизни: «Тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа» (1 Кор. б: 19). У нас нет исключительных прав на наши физические, нравственные и духовные силы. Они принадлежат Христу, Который приобрел нас на Голгофе Своей кровью. «Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божий» (1 Кор. 6:20). «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1 Кор. 10:31).
Тот факт, что «час суда Его» наступил, делает призыв к покаянию еще более насущным. В Откр. 14:7 слово суд переведено с греческого термина «крисис», который означает ход суда, а не судебный приговор («крима»). Оно подразумевает весь процесс суда, включая предъявление обвинения, рассмотрение записей содеянного в жизни, оправдание или осуждение, дарование вечной жизни или вынесение смертного приговора (см. Мф. 16:27; Рим. 6:23; Откр. 22:12). Весть о часе суда объявляет также Божий суд над всяким отступничеством (см. Дан. 7:9-11, 26; Откр. 17, 18).
Весть о часе суда особо указывает на время, когда Христос на последнем этапе Своего первосвященнического служения в небесном святилище выступил в роли Судьи.
Эта весть также призывает всех поклониться Творцу. Призыв поклоняться Богу должен рассматриваться в противовес требованиям поклониться зверю или его образу (см. Откр. 13:3, 8, 15). Вскоре каждый должен будет сделать выбор между истинным и ложным поклонением: служить ли Богу так, как Он того ожидает (полагаясь на праведность по вере), или служить Ему, исходя из своих собственных взглядов (полагаясь на свою праведность, на свои добрые дела). Призывая нас «поклониться Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод» (Откр. 14:7; ср. Исх. 20:11), весть эта направляет наше внимание к четвертой заповеди. Она ведет людей к истинному поклонению Творцу, к почитанию субботы как памятника Его Творения - субботы, которую Он учредил при Творении и святость которой подтвердил в Десяти Заповедях. Поэтому весть первого Ангела призывает к восстановлению истинного служения, представив перед миром Христа как Творца и Господина библейской субботы. Суббота — это знамение Божьего Творения, знамение, которым пренебрегает большая часть из сотворенных Им существ.
По воле Провидения провозглашение этой вести, обращающей внимание людей к Богу-Творцу, началось в то же время, когда после выхода в свет книги Чарльза Дарвина «Происхождение видов» (1859) стала приобретать популярность гипотеза об эволюционном происхождении жизни.
Наконец, этот призыв подразумевает восстановление святого Закона Божьего, которые был попран «человеком греха» (2 Фес. 2:3). Бог может быть прославлен только тогда, когда возрождается истинное поклонение, и верующие живут по принципам Божьего Царства.
Весть второго ангела
«Пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы» (Откр. 14:8). С давних пор Вавилон символизировал неповиновение Богу. Вавилонская башня была памятником отступничества и воплощением непослушания (Быт. 11:1 -9). Люцифер (сатана) был для восставших невидимым царем (Ис. 14:4,12-14), который, вероятно, хотел при помощи Вавилона господствовать над человечеством. В Библии борьба между Божьим городом Иерусалимом и языческим Вавилоном образно представляет извечный конфликт между добром и злом.
В первые века христианства, когда римляне угнетали как иудеев, так и христиан, иудейская и христианская литература отождествляла Рим с Вавилоном. Многие считают, что для Петра название «Вавилон» было псевдонимом Рима (1 Петр. 5:13). Большинство протестантов эпохи Реформации, а также постреформационного периода называли Церковь Рима духовным Вавилоном (см. Откр. 17), противником Божьего народа из-за ее отступничества и преследования инакомыслящих.
В Откровении Вавилон изображен нечестивой женщиной, матерью блудниц (см. Откр. 17:5). Он символизирует все отступнические религиозные организации и их руководителей, хотя в основном здесь подразумевается тот огромный отступнический религиозный союз между зверем и его образом, который приведет к окончательному кризису, описанному в Откр. 13:15-17.
Весть второго Ангела высвечивает всеобщий характер вавилонского отступничества: «Он яростным вином блуда своего напоил все народы». «Вино» Вавилона — это ложные учения. Вавилон будет оказывать давление на государственную власть, чтобы навязать всем свои ложные религиозные учения и указы.
Упомянутое здесь слово «блуд» символизирует незаконную связь между Вавилоном и народами, между отступившей Церковью и гражданскими властями. Предполагается, что Церковь всегда должна быть связана брачными узами с Господом. Если она ищет поддержки у государства, то, естественно, она оставляет своего супруга и совершает духовное блудодеяние (ср. Иез. 16:15; Иак. 4:4).
Эта незаконная связь приводит к трагедии. Иоанн видит, что жители земли «упивались» вином ложных учений, а сам Вавилон был «упоен кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых», которые отказались принять его небиблейские учения и покориться его власти (Откр. 17:2,6).
Вавилон приходит к своему упадку, потому что он отвергает весть первого Ангела - Евангелие праведности по вере в Бога. Подобно тому как в течение первых веков христианства Римская церковь отступила от Богом установленных принципов, многие современные протестантские церкви оставили великие библейские истины Реформации. Пророчество о падении Вавилона особым образом исполняется в отступлении большинства протестантов от чистоты и простоты вечного Евангелия праведности по вере, которое некогда дало столь мощный толчок Реформации.
Насущность второй ангельской вести будет возрастать по мере приближения истории человечества к своему заключению. Ее окончательное исполнение произойдет, когда различные религиозные организации, отвергшие весть первого Ангела, объединятся друг с другом. Следует заметить, что весть о падении Вавилона повторяется в Откр. 18:2-4. Она возвещает об окончательном падении Вавилона и призывает тех, кто является частью Божьего народа, но еще состоит в разных религиозных конфессиях, находящихся в лоне Вавилона, выйти из них. Ангел говорит: «Выйдите от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее» (Откр. 18:4).
Весть третьего ангела
«Кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его. Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божий и веру в Иисуса» (Откр. 14:9-12).
Первая ангельская весть провозглашает вечное Евангелие и призывает к восстановлению истинного поклонения Богу как Творцу, ибо час суда Его наступил. Второй ангел предостерегает людей о формах богопоклонения, учрежденных человеком. Наконец, третий ангел провозглашает самую торжественную весть предостережения против поклонения зверю и его образу. Те, кто отвергает Евангелие праведности по вере, непременно окажутся вовлеченными в это поклонение.
Зверь, изображенный в Откр. 13:1 -10, — это союз Церкви и государства, процветавший в христианском мире многие века и представленный Павлом в образе «человека греха» (2 Фес. 2:2-4), а Даниилом - в виде «маленького рога» (Дан. 7:8, 20-25; 8:9-12). Образ зверя символизирует форму религиозного отступничества, присущую тем церквам, которые, оставив истинный дух Реформации, соединились с государством, чтобы навязывать свое учение другим. Объединившись с государством, такие церкви становятся образом зверя - отступнической церковью, осуществлявшей гонения на протяжении 1260 лет.
Весть третьего ангела провозглашает самое серьезное и устрашающее предостережение в Библии. Она показывает, что покоряющиеся человеческому авторитету во время последнего кризиса, в сущности, будут поклоняться зверю и его образу, а не Богу. Этот последний конфликт приведет к разделению всех людей на два класса. Один из них изберет философию человеческого вымысла. Принадлежащие к нему христиане фактически будут поклоняться зверю и его образу, тем самым навлекая на себя суды Божьи. Другой же класс людей, напротив, будет жить в соответствии с истинным Евангелием и «соблюдать заповеди Божий и веру в Иисуса» (Откр. 14:9, 12). Во время заключительного кризиса будет разрешен вопрос, какое поклонение истинно, а какое ложно. Когда будет внесена окончательная ясность, то «начертание зверя» примут те, кто отвергает Божий памятник Творения - библейскую субботу и избирает днем поклонения и почитания воскресенье, хотя достоверно знает, что Бог не предназначил для этой цели воскресный день. Таким образом, многие примут «начертание зверя». Это начертание есть печать восстания. То, что зверь присваивает себе право изменять день поклонения, показывает, что он ставит свою власть выше Божьего Закона.
Третья весть обращает внимание мира на последствия отказа принять вечное Евангелие и Божью весть о восстановлении истинного поклонения. Она живо изображает окончательный результат того, какое поклонение изберут люди. Это далеко не легкий выбор, ибо в любом случае он влечет за собой страдания. Кто будет повиноваться Богу, испытает на себе гнев дракона (см. Откр, 12:17) и в конце концов окажется под угрозой смерти (см. Откр. 13:15), в то время как на избравших поклонение зверю и его образу изольются, как говорит Писание, семь последних язв и люди эти в конце концов окажутся в «озере огненном» (Откр. 15, 16; 20:14, 15).
Однако, несмотря на то что оба выбора приводят к страданиям, исход их будет разный. Поклоняющиеся Богу-Творцу избегнут смертоносного гнева дракона и встанут вместе с Агнцем на горе Сион (см. Откр. 14:1; 7:2, 4). С другой стороны, поклонившиеся зверю и образу его в полной мере испытают гнев Божий и погибнут в присутствии святых ангелов и Агнца (см. Откр. 14:9, 10; 20:14).
Каждый человек должен избрать, кому он будет поклоняться. Если он изберет праведность по вере, это покажет, что он участвует в поклонении, утвержденном Богом. Если же он изберет праведность посредством дел, это засвидетельствует о его участии в поклонении, запрещенном Богом, но предписанном зверем и его образом, - поклонении, утвержденном человеком. Бог не может принять эту форму поклонения, потому что она отдает предпочтение заповедям человеческим, а не Божьим. Такое богопочитание ищет оправдания посредством человеческих дел, а не по вере, которая обретается через послушание Богу как Творцу, Искупителю и Восстановителю. Следовательно, весть третьего Ангела есть весть оправдания по вере.
У Бога есть дети во всех церквах этого мира, но через Церковь Остатка Он провозглашает весть, которая должна восстановить истинное поклонение Ему. Он призывает Свой народ выйти из отступнических церквей и духовно приготавливает их ко Второму пришествию Христа. Остаток, сознавая, что многие из числа Божьего народа должны еще присоединиться к нему, чувствует свою несостоятельность и слабость в попытке исполнить эту торжественную миссию. Он понимает, что только через благодать Божью он сможет совершить свою важнейшую задачу.
В свете скорого пришествия Христа и необходимости приготовления к встрече с Ним к каждому из нас обращен настойчивый, сострадательный Божий призыв: «Выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее; ибо грехи ее дошли до неба, и Бог вспомянул неправды ее» (Откр. 18:4, 5).
Ослепительное сияние солнца, окружающее чистую женщину (Откр. 12:1), символизирует, по мнению различных исследователей Библии, свет новозаветного Евангелия, который озарил и наделил силой раннюю Церковь. Луна, отражающая свет солнца, олицетворяет свет Евангелия, отраженный в Ветхом Завете в пророчествах и обрядах, указывающих на крест и на Грядущего Спасителя. Венец из двенадцати звезд указывает на истоки Церкви: родоначальников двенадцати колен в Ветхом Завете и двенадцать апостолов в Новом. О принципе «день за год» в исчислении пророческого времени упомянуто ранее в связи с мессианским пророчеством из Дан.
(3) SDA Bible Commentary, vol. 4, p. 835.
(4) Титул «папа» происходит от греческого слова «pappas», которое означало «отец». В позднегреческом языке это слово приобрело новое значение «епископ». «Папа — это епископ Рима, глава Римско-Католической церкви». (Webster's Hew Universal (Jnabrilbged Decrionary,2nd ed. [New York, NY: Simon & Schuster, 1979]).
(5) Папство можно назвать системой духовного правления, в которой папа наделяется высшим авторитетом.
(6) Письмо Юстиниана к папе Иоанну, процитированное в письме Иоанна к Юстиниану, Кодекс Юстиниана (Code of Justinuan), I, 1,8, Corpus Juris Ciuilis, сотр., Paulus Krueger, 12th ed. (Berlin: Weidmannsche Verlaglsbuchhandlung, 1959), vol. 2, p. 11, in The Civil Law, ed. and trans. S.P. Scott, (Cincinnati, OH: Central Trust Сотр., 1932), vol. 12, pp. 11-13. Cp. Justiniani Hovellae (Justintan's New Constitutions), 131st New Constitution, Chap. 2, Corpus Juris Ciuilis, comps. Rudolfus Schoell and Gueilelmus Kroll, 7th ed., vol. 3, p. 665, in Civil Law, vol. 17, p. 125. См. также Don Neufeld and Julia Neuffer, eds., Seventh-day Adventist Bible Student's Source Book (Washington, D.C: Review and Herald, 1962), pp. 684, 685.
(7) Письмо Юстиниана к архиепископу Константинопольскому Епифанию, 26 марта 533 г., Кодекс Юстиниана, I, 1, 7, Corpus Juris Ciuilis, Krueger's ed., vol. 2, p. 8. Цитата заимствована из Source Book, p. 685.
(8) cm. «Persecution», Encyclopedia of Religion and Ethics, ed. James Hastings (New York, NY: Charles Scribner's Sons, 1917), vol. 9, pp. 749-57; John Dowling, The History of Romanism: From the Earliest Corruptions of Christianity to the Present Time, 10th ed. (New York, NY: Edward Walker, 1846), pp. 237-616.
(9) Этот удар сильно подорвал престиж папства, но не покончил с его властью. В Откр. 13:3 говорится об исцелении «смертельной раны», а значит, о возрождении папской власти. В последнее время папство станет самой могущественной религиозной властью в мире.
(10) George Trevor, Rome: From the Fall of the Western Empire (London: The Religious Tract Society, 1868), pp. 439, 440; John Adolphus, The History of France From the Year 1790 to the Peace Conclude at Amiens in 1802 (London: George Kearsey, 1803), vol. 2, pp. 364-369. См. также Source Book, pp. 701, 702.
" Leroy E. Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers (Washington, D.C.: Revew and Herald, 1948), vol. 2, pp. 765-782.
(12) Peter Geiermann, The Convert's Catechism of Catholic Doctrine (St. Louis, MO: B. Herder Book Co., 1957), pp. 27, 28.
(13) Там же, с. 27.
(14) Позднее это учение о непогрешимости папы основывалось на следующих предпосылках: 1) «безошибочность, являясь свойством Божественной Церкви, была во всей полноте присуща ее руководству»; 2) учение Петра о вере и нравственности было безошибочным; 3) папа унаследовал от Петра свойства Божественной Церкви. Это значило, что, когда папа говорит ех cathedra, «он является безошибочным учителем в вопросах веры и нравственности» (Geiermann. p. 29). По латыни «ex cathedra» означает «с кафедры». Речь в данном случае идет об официальных обращениях папы к Католической церкви.
(15) О заявлениях относительно власти папы см. Lucius Ferraris, «Papa», art. 2, in Prompta Bibllotheca (Venice; Caspar Storti, 1772), vol. 6, pp. 25-29. Цитируется в Source Book, p. 680. О заявлениях самих пап см. Pope Leo XIII, Encyclical Letter, Jan. 10, 1890 and June 20, 1894 in The Great Encyclical Letters of Pope Leo XIII (New York, NY: Benziger Brothers, 1903), pp. 193, 304. См. также Source Book, pp. 683, 684.
(16) Catechism of the Council of Trent for Paris Priests, trans. by John A. McHugh and Charles J. Callan (New York, NY: Joseph F. Wagner, Inc., 1958 reprint), pp. 258, 259. См. также Source Book, pp. 614.
(17) SDA Bible Commentary, vol. 7, pp. 47, 48.
(18) cm. Coucil of Trent, Session IV (April 8, 1546). Цитируется в The Creeds of Christendom, ed., Philip Schaff, 6th ed., rev. (Grand Rapids, MI: Baker, 1983), vol. 2, pp. 79-83. См. также Source Book, p. 1041 - 1043.
(19) Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 2, pp. 528-531.
(20) Там же.
(21) Там же.
(22) Robert M. Grant, A Short History of Interpretation of the Bible (Philadelphia, PA: Fortress Press, 1984), p. 97.
(23) Farrar, p. 361. Там же. с. 363.
(25) Grant, p. 97.
(26) Farrar, p. 365.
(27) О происхождении остатка см. Froom, Prophrtic Faith of Our Fathers, vol. 4; P. Gerard Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Aduentist Message and Mission (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1977).
Cp. Damsteegt, «A Theology of Restoration» (Документ, представленный на конференции в университете Андрюса, 4 мая 1974 г.)
(29) См. Midrash Rabbah on Canticles I. 6, 4; Tertulian, Against Marcion, III, 13; Tertullian, Answer to the Jews, 9.
(30) Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 2, pp. 531, 787.
(31) SDA Bible Commentary, vol. 7, pp. 828-31.
Католическая церковь претендует на право изменять день поклонения. «Вопрос: Какой день недели является святым субботним днем? Ответ: Суббота. Вопрос: почему мы соблюдаем воскресенье вместо субботы? Ответ: потому что Католическая церковь перенесла святость субботы на воскресенье» (Geiermann. р. 50). См. также Source Book, p. 886. Этот катехизис получил «апостольское благословение» папы Пия X 25 января 1910г. (там же).
Учение о церкви / В начале было Слово… Изложение основных Библейских доктрин (redov.ru)