Любовь - это наша высшая ценность, то, чего мы все жаждем, и то, во что мы верим, делает нас в основном людьми, но она также является источником значительной тревоги. Главным образом, мы беспокоимся о том, полностью ли мы нормальны, потому что часто кажется, что мы не испытываем любовь так, как должны бы. Общество неуловимо высоко предписывает в этом отношении. Это говорит о том, что для того, чтобы быть порядочным человеком, мы все должны быть в сексуальных отношениях и, кроме того, что в них мы должны "любить" очень особым образом: мы должны быть постоянно взволнованы присутствием нашего партнера, мы должны стремиться видеть их после каждого отсутствия, мы должны жаждать держать их в своих объятиях, целовать и быть поцелованными ими и – самое главное – хотеть заниматься сексом с ними каждый день или около того. Другими словами, мы должны следовать сценарию романтического экстаза на протяжении всей нашей жизни. Это прекрасно в теории и чрезвычайно карательно на практике. Если мы собираемся дать такое определение любви и соответственно привязать идею нормальности, то большинству из нас придется признаться себе (с немалым смущением), что мы мало знаем о любви – и поэтому не квалифицируемся как порядочные, здравомыслящие или нормальные люди. Мы создали культ любви, радикально расходящийся с большинством наших реальных переживаний отношений. Именно здесь древние греки могут помочь. Они рано поняли, что есть много видов любви, каждый со своими добродетелями и временами года – и что хорошее общество требует, чтобы мы добавили правильный словарь к этим различным состояниям сердца, придавая каждому законность в процессе. Греки помазали сильные физические чувства, которые мы часто испытываем в начале отношений со словом "Эрос" (ρρως). Но они знали, что любовь не обязательно заканчивается, когда эта сексуальная интенсивность ослабевает, как это почти всегда происходит после года или около того в отношениях. Наши чувства могут тогда развиться в другой вид любви, которую они захватили со словом "филия" (φιλία), обычно переводимым как "дружба", хотя греческое слово намного теплее, более лояльное и более трогательное, чем его английский аналог; можно было бы умереть за "филию". Аристотель рекомендовал нам перерасти Эрос в юности, а затем основывать наши отношения – особенно наши браки – на философии филии. Это слово добавляет важный нюанс к нашему пониманию жизнеспособного Союза. Это позволяет нам увидеть, что мы все еще можем любить, даже когда мы находимся в фазе, которую наш собственный, более односторонний словарь не ценит. У греков было третье слово для любви: агапе (ἀγάπη). Лучше всего это можно перевести как благотворительная любовь. Это то, что мы можем чувствовать по отношению к кому – то, кто вел себя довольно плохо или попал в беду из-за недостатков характера, но к кому мы все еще чувствуем сострадание. Это то, что Бог может чувствовать к своему народу, или то, что аудитория может чувствовать к трагическому персонажу в пьесе. Это та любовь, которую мы испытываем по отношению к чьей-то слабости, а не к своей силе. Это напоминает нам, что любовь - это не только восхищение добродетелями, но и сочувствие и щедрость к тому, что в нас хрупко и несовершенно. Имея эти три слова под рукой-Эрос, филия и агапе – мощно расширяет наше представление о том, что такое любовь на самом деле. Древние греки были мудры, разделив ослепительный монолит любви на составные части. Под их опекой мы можем видеть, что в нашей жизни, вероятно, гораздо больше любви, чем наш нынешний словарь знает.