Медитация продается как сила, которая может помочь нам справиться с опустошительными последствиями капитализма, но с ее направленностью внутрь, сознательная медитация может быть врагом социальной активности.
Тренеры по медитации, монахи и неврологи отправились в Давос, чтобы поделиться лучшими идеями с руководителями компаний, принимавшими участие во Всемирном экономическом форуме. Основатели движения осознанности выросли евангелистами. Пророчествовав, что его гибрид науки и медитативной дисциплины "способен зажечь глобальное возрождение", изобретатель программы снижения стресса на основе сознания (MBSR) Джон Кабат-Цинн ставит перед собой более масштабные цели, чем преодоление стресса. Осознанность, - заявляет он, - на самом деле, - возможно, это единственная надежда нашего вида и планеты в ближайшие пару сотен лет".
Разумная революция
Так что же это за волшебная панацея? В 2014 году журнал Time разместил на обложке молодую девушку, медитирующую над словами: "Разумная революция". Сопровождающий текст описывает сцену из стандартизированного курса обучения медитации (Mindfulness-Based Stress Reduction): очень медленно есть изюм. "Способность сосредоточиться на одном изюме в течение нескольких минут не глупость, если навыки, необходимые для этого, являются ключом к выживанию и успеху в 21 веке", - пояснил автор.
Но все, что предлагает успех в нашем несправедливом обществе, не пытаясь изменить его, не является революционным - это просто помогает людям справиться с ситуацией. На самом деле, это может еще больше ухудшить её. Люди приходят к выводу, что причины страданий только лишь внутри нас, а не в тех политических и экономических рамках, которые определяют нашу жизнь. Фанатики медитации верят, что уделение большего внимания моменту "здесь и сейчас" - способно преобразовать внешний мир. Как будто мысль материальна.
Безусловно, существуют достойные плюсы от практики осознанности. Медитация помогает снять стресс, хроническую тревогу и многие другие психологические недуги. Повышение осведомленности об автоматических реакциях может успокоить людей и сделать их добрее. Большинство тренеров медитации добры, и, лично встретив многих из них, включая лидеров движения, я не сомневаюсь, что их сердца находятся в нужном месте. Но дело не в этом. Проблема в том, какой продукт они продают и как он упакован. Медитация - это не более чем базовая концентрированная тренировка. Несмотря на то, что она происходит от буддизма, она была лишена этического аспекта, который сопровождал её, а также цели освобождения - растворения привязанности к ложному чувству собственной важности при проявлении сострадания ко всем живым существам.
Остается лишь инструмент самодисциплины, замаскированный под самопомощь. Вместо того чтобы освободить практикующих, он помогает им приспособиться к тем самым условиям, которые вызвали их проблемы. Истинно революционное движение стремилось бы переломить эту дисфункциональную систему, но "медитация" служит лишь укреплению ее деструктивной логики. Неолиберальный порядок в последние несколько десятилетий, усилил неравенство и "крысиные бега" во всех странах мира. Люди вынуждены приспосабливаться к требованиям этой античеловеческой системы. Стресс был патологизирован и приватизирован, а бремя управления им переложили на всех нас. Здесь продавцы медитации вступили в игру, чтобы спасти положение.
Но ничто из этого не означает, что медитация должна быть запрещена, или что любой, кто находит ее полезной, обманывает. Уменьшение страданий является благородной целью, и ее следует поощрять. Но для того чтобы сделать это эффективно, учителя, проявляющие заботу, должны признать, что личный стресс также имеет социальные причины. Не справляясь с коллективными страданиями и системными изменениями, которые могут их устранить, они лишают сознания его реального революционного потенциала, сводя его к чему-то банальному, что заставляет людей сосредоточиться на себе.
Основная идея движения сознательности заключается в том, что первопричина неудовлетворенности и страданий кроется в наших головах. Не обращая внимания на то, что на самом деле происходит в каждый момент, мы теряемся в сожалениях о прошлом и страхах за будущее, которые делают нас несчастными. Кабат-Цинн, которого часто называют отцом современного сознания, называет это "болезнью мышления". Диагноз Кабат-Зинна заключается в том, что "все наше общество страдает от синдрома дефицита внимания - никто не умеет концентрироваться". Другие источники культурных недугов не обсуждаются.
Свобода сознания
Сторонники осознанности, возможно, невольно, поддерживают существующее положение дел. Вместо того чтобы обсуждать, как монетизируется внимание и манипулируется им такими корпорациями, как Google, Facebook, Twitter и Apple, они находят кризис в нашем сознании. По своей природе проблематичной является не природа капиталистической системы; скорее, это неспособность людей быть внимательными и выносливыми в условиях нестабильной и неопределенной экономики. Затем они продают нам решения, которые делают нас довольными заботой капиталистов (тех же самых, кто делает деньги на клиповом мышлении и пр.).
Практикуя медитацию, можно предположить, что свобода личности находится в рамках "чистого сознания", не отвлекаясь на внешние воздействия. Все, что нам нужно сделать, это закрыть глаза и следить за дыханием. В этом и заключается суть предполагаемой революции: мир медленно меняется, по одному человеку за раз. С уходом в частную сферу, сознательность становится религией самого себя. Идея изменения мира уничтожается.
Медитация, как и позитивная психология и индустрия счастья в целом, деполитизировали стресс. Если мы недовольны тем, что остаемся без работы, цены на коммуналку ростут, а пенсии нам не видать, мы обязаны научиться медитировать. Кабат-Зинн уверяет нас, что "счастье - это внутренняя работа", которая просто требует от нас внимательного и целенаправленного внимания к настоящему моменту. Другой популяризатор медитативной практики, невролог Ричард Дэвидсон, утверждает, что "благополучие - это навык", которому можно научиться, как тренировке бицепса в тренажерном зале. Так называемая революция сознательности смиренно принимает диктаты рынка. Руководствуясь терапевтическими принципами, направленными на повышение психологической и эмоциональной устойчивости людей, он поддерживает неолиберальные представления о том, что каждый человек может свободно выбирать свои реакции, управлять негативными эмоциями и "процветать" с помощью различных форм помощи себе.
Духовный фастфуд
Термин "МакРазум" был придуман Майлзом Нилом, буддийским учителем и психотерапевтом, который описал "бурное развитие духовных практик, обеспечивающих быстрое утоление голода, но не обеспечивающих рост в долгосрочной перспективе". Современные фантазии о медитации - это предпринимательский эквивалент McDonald's.
Основатель McDonalds увидел шанс обеспечить занятых американцев мгновенным доступом к продуктам питания, которые будут доставляться последовательно посредством автоматизации, стандартизации и дисциплины. Кабат-Зинн воспринял возможность предоставить американцам, испытывающим стресс, легкий доступ к техникам медитации благодаря восьми-недельному курсу по снижению стресса, который будет проводиться в соответствии со стандартизированной учебной программой. Преподаватели MBSR получают сертификацию, посещая программы Кабат-Циннского центра медитации в Вустере, штат Массачусетс. Он продолжал расширять охват MBSR, выявляя новые рынки, такие как корпорации, школы, правительство и вооруженные силы, и одобряя другие формы "осторожного вмешательства".
Оба мужчины приняли меры для обеспечения того, чтобы их продукция не различалась по качеству и содержанию между франшизами. Бургеры и картофель фри в McDonald's одинаковы, едят ли они в Дубае или в Москве. Аналогичным образом, содержание, структура и учебная программа курсов MBSR практически не отличаются друг от друга по всему миру.
Медитация была перепродана и превращена в товар, сведена к технике. Это может дать детям мегаполисов успокаивающий тайм-аут, трейдерам хедж-фонда психологическое преимущество, или уменьшить стресс военных летчиков. Отсутствие морального компаса не волнует проповедников современной медитации.
Отчасти это связано с тем, что сторонники осмотрительности считают эту практику аполитичной и стоящей вне религий. Предполагается, что этическое поведение будет "естественным" образом вытекать из практики и самопознания. Однако утверждение о том, что крупные этические изменения последуют за "неосуждающим вниманием к сегодняшнему дню", явно ошибочно. Акцент на "непредвзятость" может также легко вывести из строя нравственный интеллект.
В книге "Продажа Духовности: Молчаливый захват религии", Джереми Карретт и Ричард Кинг утверждают, что традиции азиатской мудрости подвергались колонизации и коммерциализации с 18 века, производя индивидуалистическую духовность, идеально приспособленную к господствующим культурным ценностям и не требующую существенных изменений в образе жизни. Такая индивидуалистическая духовность явно связана с неолиберальной программой приватизации, особенно если за ней скрываются двусмысленные формулировки, используемые в сознании. Рыночные силы уже используют импульс движения осознанности, переориентируя его цели на весьма ограниченную индивидуальную сферу.
"Расширение сознания сводится лишь к снимающим стресс практикам на индивидуальным уровне, вместо того, чтобы пытаться бороться с социальным, политическим и экономическим неравенством, которое вызывает эти страдания", пишут Карретта и Кинг. Но приверженность такому типу психологизированного сознания терапевтически оптимизирует индивидуумов, делая их "умственно подготовленными", внимательными и выносливыми, чтобы они могли продолжать быть "винтиками" в рамках системы. Такая "революция" - больше похожа на покорную капитуляцию.
Медитация позиционируется как сила, способная помочь нам справиться с пагубным влиянием современного общества. Но поскольку то, что она предлагает, так легко усваивается рынком, ее потенциал для социальных и политических преобразований кастрирован. Лидеры движения за сознательность верят, что капитализм и духовность можно примирить; они хотят снять стресс отдельных людей, не заглядывая глубже и шире в его причины.
Средство для работы по 80 часов в неделю
Поистине революционное сознание поставило бы под сомнение западное чувство права на счастье, независимо от этического поведения. Вместе с тем в рамках программ заботы о сотрудниках не ставится вопрос о том, каким образом их управленческие решения и корпоративная политика институционализировали алчность, злобу и заблуждение. Вместо этого, эта практика продается руководителям в качестве способа снятия стресса, повышения производительности и концентрации и возврата к 80-часовой рабочей неделе. Может быть, они и медитируют, но это работает как приём аспирина от головной боли. Как только боль пройдет, все пойдет своим чередом. Даже если люди становятся более добрыми, корпоративная цель максимизации прибыли не меняется.
Если осознанность помогает людям справляться с токсичными условиями, которые вызывают у них стресс, то, возможно, мы могли бы стремиться к большему. Должны ли мы праздновать тот факт, что медитация помогает людям эффективнее "сгорать на работе"? Возможно, хуже всего то, что эта покорная позиция оформлена как свобода. Действительно, осознанность процветает на основе "двоемыслия": празднования эгоцентричных "свобод", не обращая при этом внимания на гражданскую ответственность и подлинную свободу в обществе, основанном на сотрудничестве и справедливости.
Конечно, снижение стресса и рост личного счастья и благополучия гораздо легче продать, чем серьезные вопросы о несправедливости, неравенстве и разрушении окружающей среды. Последние представляют собой вызов общественному порядку, в то время как первые играют непосредственно на приоритетах сознательности - заострять внимание людей, улучшать их работу на работе и экзаменах и даже обещают лучшую сексуальную жизнь. Медитация не только была перекомпонована как новый метод психотерапии, но и коммерчески рекламируется как метод самопомощи. Это позиционирование укрепляет представление о том, что духовные практики действительно являются частной заботой человека. И после приватизации эти методы легко могут быть использованы для усиления социального, экономического и политического контроля.
Вместо того, чтобы быть использованным в качестве средства пробуждения людей и осознания реальности, медитация все чаще превращается в банальную, терапевтическую технику самопомощи, которая только укрепляет корни существующей системы.
Бизнес на медитации
Рынок медитации оценивается в 4 миллиарда долларов. Более 60 000 книг, продаваемых на Амазоне, имеют в названии вариант "медитации", в котором рассказывается о таких преимуществах, как интеллектуальное развите, обучение, терапия, лидерство и т.д.. Помимо книг, здесь проводятся семинары, онлайн-курсы, глянцевые журналы, документальные фильмы, приложения для смартфонов, звонки, подушки, браслеты, косметические средства и другая атрибутика, а также процветающая и прибыльная сеть конференций. Программы заботы о здоровье попали в школы, корпорации Wall Street и Silicon Valley, юридические фирмы и государственные учреждения, в том числе американскую армию.
Медитация настолько аккуратно вписывается в менталитет рабочего места, что единственной реальной угрозой для статус-кво является предложение людям её как способа стать более искусными в крысиной гонке.
Пожалуй, самое простое определение неолиберализма дается французским социологом Пьером Бурдье, который называет его "программой разрушения коллективных структур, которые могут препятствовать чистой рыночной логике". В целом, мы обязаны думать, что рыночное общество предоставляет нам широкие (если не равные) возможности для повышения ценности нашего "человеческого капитала" и самооценки. И для полной реализации личной свободы и потенциала мы должны максимизировать наше собственное благополучие, свободу и счастье, умело управляя внутренними ресурсами. Увеличивая собственное эго (разве Будда учил этому?).
Поскольку конкуренция занимает центральное место, неолиберальная идеология считает, что все решения о том, как управлять обществом, должны приниматься рынком, который является наиболее эффективным механизмом, позволяющим конкурентам максимизировать свое собственное благо. Другие социальные силы, включая государство, общественные объединения и тому подобное, являются лишь препятствиями для нормального функционирования рыночной логики.
Для участника неолиберального общества медитция - это конкурентный ресурс, который необходимо использовать. Освоенная, она помогает вам ориентироваться в сложных течениях капиталистического океана, сохраняя ваше внимание "сосредоточенным и непредвзятым", чтобы справиться с неизбежным стрессом и беспокойством в крысиных бегах. Медитация помогает вам максимизировать ваше личное благополучие.
Все это может помочь вам лучше спать по ночам. Но последствия для общества потенциально ужасны. Словенский философ Славвой Жижек проанализировал эту тенденцию. По его мнению, медитация помогает людям "полноценно участвовать в капиталистической динамике, сохраняя при этом видимость ментального здравомыслия".
Индивидуализация проблем
Риторика "самообладания", "жизнестойкости" и "счастья" предполагает, что благополучие - это просто вопрос развития навыков. Мы можем тренировать наш мозг, чтобы быть счастливыми, как качаем попу в спортзале.
Счастье, свобода и благополучие становятся продуктом индивидуальных усилий. Такие так называемые "навыки" могут развиваться без опоры на внешние факторы, взаимоотношения или социальные условия. В её терапевтическом дискурсе медитация тонко переосмысливает проблемы как результат выбора. Личные неприятности никогда не приписываются политическим или социально-экономическим условиям, а всегда носят психологический характер и диагностируются как патологии. Поэтому общество нуждается в терапии, а не в радикальных изменениях. Возможно, именно поэтому инициативы по продвижению медитации стали настолько привлекательными для государственных деятелей. Социальные проблемы, коренящиеся в неравенстве, коррупции, бедности, наркомании и ухудшении психического здоровья, могут быть переосмыслены в терминах индивидуальной психологии. Пострадавшим от действий чиновников или корпораций можно сказать, что они сами выбрали быть жертвами.
Неолиберализм разделяет мир на победителей и проигравших. Он решает эту задачу через свой идеологический стержень - индивидуализацию всех социальных явлений. Поскольку автономная (и свободная) личность является основным центром общественного внимания, социальные изменения достигаются не через политический протест, организацию и коллективные действия, а через свободный рынок и атомизированные действия отдельных людей. Любые попытки изменить это через коллективные структуры, как правило, вызывают беспокойство у неолиберального порядка. Поэтому не одобряются.
Показательным примером является практика утилизации отходов. Реальная проблема заключается в массовом производстве пластмасс корпорациями и их чрезмерном использовании в розничной торговле. Однако потребители считают, что основной проблемой является личная расточительность, которую можно исправить, если они изменят свои привычки.
На первый взгляд, эти усилия кажутся правильными, но они затушевывают реальную проблему - роль, которую играют в пластиковой проблеме корпоративные загрязнители. Это умное искажение фактов заставило журналистов и автора Хизер Роджерс описать "Keep America Beautiful" как первый корпоративный "зеленый фронт". Корпорации смогли сместить внимание общественности на поведение потребителей в сфере переработки и помешали принятию законодательства, которое повысило бы ответственность производителей за управление отходами.
Нам неоднократно приходилось слышать одно и то же сообщение: что индивидуальные действия - единственный реальный способ решения социальных проблем, поэтому мы должны брать на себя ответственность. Нам приказано заглядывать внутрь и управлять собой.
Вместо того, чтобы пытаться демонтировать капитализм или сдерживать его излишества, мы должны принять его требования и использовать самодисциплину, чтобы быть более эффективными на работе. Чтобы изменить мир, нам говорят работать над собой - быть более внимательными и принимать обстоятельства жизни.
Один из основополагающих постулатов неолиберального сознания заключается в том, что источник проблем людей кроется в их голове. Это усугубляется патологией и медикализацией стресса, что требует принятия специальных мер и лечения.
Идеологическое послание заключается в том, что если вы не можете изменить обстоятельства, вызывающие неприятности, вы можете изменить свою реакцию на обстоятельства. В некотором смысле, это может быть полезно, так как многое не подконтрольно нам. Но отказаться от всех усилий по их исправлению кажется передергиванием. Практика осознания не позволяет критиковать или обсуждать то, что может быть несправедливым, культурно токсичным или наносить ущерб окружающей среде. Напротив, осознанный императив "принимать вещи такими, какие они есть", и в то же время практиковать "непредвзятое, осознанное в настоящий момент", действует как социальная анестезия, сохраняя статус-кво.
Разумеется, у практикующих медитацию могут быть совершенно иные политические цели, чем у неолиберализма, но риск заключается в том, что они начнут отступать в свой собственный частный мир и свою особую идентичность - именно там, где этого хочет неолиберальная система.
Все обещания медитации созвучны тому, что теоретик культуры Чикагского университета Лорен Берлант называет "жестоким оптимизмом", определяющим неолиберальную характеристику. Жестоко, когда делаешь аффективные вложения в то, что можно сравнить с фантазиями. Нам говорят, что если мы будем практиковать осторожность и приводить в порядок свою индивидуальную жизнь, мы сможем быть счастливы и защищены. Таким образом, предполагается, что за этим, естественно, последуют стабильная занятость, собственность на жилье, социальная мобильность, карьерный успех и равенство. Нам также обещано, что мы сможем обрести самообладание, контролировать наши умы и эмоции, чтобы мы могли процветать и процветать в условиях капризов капитализма. Мы просто должны сидеть в тишине, наблюдать за дыханием и ждать.
Это вдвойне жестоко, потому что эти нормативные фантазии о "хорошей жизни" уже рушатся при неолиберализме, и нам становится еще хуже, если мы сосредоточимся на своих чувствах индивидуально. Игнорируя общую уязвимость и взаимозависимость, мы не представляем себе коллективных способов защиты. И, несмотря на пустоту в развитии фантазий, мы продолжаем цепляться за них.
Медитация сама по себе не жестока. Она жестока только тогда, когда фетишизируется и привязывается к завышенным обещаниям. Именно тогда, как отмечает Берлант, "объект, который рисует ваше вложение, активно препятствует достижению цели, которая привела вас к нему изначально". Жестокость заключается в поддержании статус-кво с использованием языка трансформации. Именно так неолиберальное сознание способствует индивидуалистическому видению человеческого процветания, побуждая нас принимать вещи такими, какие они есть, осознанно переносить разрушительные последствия капитализма.
Автор: Ronald Purser. Перевод мой. Оригинал статьи.
