Мы все, верующие в различных богов и не верующие ни в одного, привыкли к необычайному многообразию форм религиозной жизни. В этом нас старались убедить и телевизионные проповедники, и уличные зазывалы. При том, что большинство сограждан относятся к подобным вещам достаточно скептически, свою паству новомодные религиозные течения каким-то образом завоевывают. Кто в этом более других преуспевает — думается, не надо нашим читателям объяснять. «Многообразна природа, и в ней так много уродов», — могли бы мы повторить за классиком, однако это не входит в наши планы. Могу вас заверить, автор достаточно толерантно относится ко всем религиозным течениям и направлениям, кроме откровенно навязчивых, впрочем, разговор сегодня не о них. Вспомним достаточно давние учения, большинство из которых существуют и в наши дни, не привлекая к себе чрезмерного внимания. При этом число последователей у иных из них исчисляется миллионами...
Неримские католики
Римская католическая церковь — самая многочисленная, влиятельная и богатая религиозная организация в мире. Этот факт сегодня никто не оспаривает. Кроме католиков западного обряда в подчинении у папы Римского пребывают 22 униатские, или восточно-католические церкви. Отличаясь в некоторых вопросах вероучения, они, тем не менее, неуклонно соблюдают иерархическую подчиненность римскому первосвященнику.
Далеко не всем известно, что существуют примеры обратного порядка: организация является по догматике вполне католической, однако власти Папы над собой не признает. Таких структур достаточно много, правда, в большинстве своем весьма малочисленных. Одни из них берут свое начало еще из позднего Средневековья, другие — продукт новейшего времени. Предлагаю к рассмотрению два наиболее интересных примера.
Из школьного курса истории Средних веков мы помним о трагической судьбе Яна Гуса, пытавшегося разжечь в сознании широких народных масс идею чешского национального возрождения. Ему это отчасти удалось, но гораздо раньше, в 1415 году, на соборе в городе Констанц запылал другой костер… Если отбросить в сторону этот черный юмор, констатируем, что Гус, как и практически любой крупный мыслитель того времени, оперировал не столько национальными, сколько религиозными категориями. И более, чем освободить чешский народ от национального угнетения, он желал дать ему освобождение от диктата Ватикана в вопросах веры.
Религиозное движение, последователей которого называют гуситами, получило организационное оформление вскоре после смерти своего основателя. Гуситы стали инициаторами восстания в Праге в июле 1419 года. Движение было социально неоднородным — к нему примыкали и шляхтичи, и бюргеры, и безземельные крестьяне. Отсюда и различия в требованиях гуситов. Одни хотели демократизации внутрицерковной жизни, в частности, использования для причастия одной чаши священниками и мирянами. Более радикальные элементы настаивали на полном разрыве с Ватиканом, выборе епископата и учреждении национальной Церкви. Между приверженцами различных позиций началась борьба, иногда вооруженная. Все это происходило на фоне постоянных попыток Римской католической церкви объявить всех гуситов еретиками и уничтожить их как явление. Против представителей движения были организованы два Крестовых похода — в 1420 и 1431 годах. Гуситы отбили натиск, однако понесли значительные потери в живой силе, уменьшилась контролируемая ими территория. Существуют сведения, что в поисках союзников гуситские вожди обратили свой взор на Восток. Они отправили посольство ко двору Вселенского Константинопольского патриарха. Желая заручиться его поддержкой, идеологи гуситства были согласны на определенные трансформации вероучения, которые сближали бы его с православием. «Уния наоборот» не состоялась по весьма уважительной причине. Византийская империя доживала свои последние годы. В 1453 году она пала под ударами турок. Здесь уже не до оказания содействия — для себя защитника бы поискать.
В итоге противоборствующие стороны дали задний ход и в 1485 году заключили договор в Кутне Горе: гуситы сняли значительную часть наиболее радикальных требований, а католическая церковь фактически закрыла глаза на существование неподконтрольной ей религиозной организации. Дальнейшая история гуситства полна неожиданных поворотов. Течение то практически полностью исчезало (например, в середине ХVII века в результате Тридцатилетней войны), то возрождалось вновь. При этом его размах и влияние были весьма незначительными.
Ситуация изменилась в 1920 году, после появления на политической карте мира независимой Чехословакии. Власти нового государства взяли курс на укрепление национальных позиций во всех сферах жизни, не исключая и церковную. В 1920 году произошло официальное оформление Чехословацкой гуситской церкви. У нее появились свои органы управления, свои епископы, свои учебные заведения. Не вдаваясь в совсем уж тонкие нюансы религиозной догматики, можем утверждать, что гуситская церковь, ничем в смысле вероучения не отличающаяся от Римской католической, тем не менее была совершенно независима от нее в организационном плане. Зато, надо признать, появилась другая, может быть, менее приятная зависимость — от местной власти предержащей. Считая гуситов хранителями чешского национального самосознания, правительство давало этой церкви всевозможные преференции. Такое положение вещей сохранялось даже в коммунистической Чехословакии. Гуситы были единственной религиозной организацией, пользующейся благосклонностью товарища Гусака и присных. К числу священников и мирян Чехословацкой гуситской церкви примкнули многие карьеристы и просто проходимцы. К началу 1970-х общее количество приверженцев данной церкви в небольшой центральноевропейской стране составляло 720 тысяч человек. За свою лояльность к властям, всестороннее сотрудничество с ними церковь приобрела негативную репутацию в среде чехословацких диссидентов. Не удивительно, что после свержения коммунистического правительства из церкви начался массовый отток приверженцев. Принято считать, что нынче число правоверных гуситов не превышает 200 тысяч человек, а чехи обрели репутацию самой атеистической нации Европы.
При всех исторических, географических и прочих отличиях у Независимой Филиппинской церкви немало общего с гуситами. Она тоже возникла на волне роста национального самосознания, тоже принимала активное участие в политических процессах, тоже переживала периоды взлетов и падений. Ее религиозная составляющая очень мало отличается от той, что принята у католиков римского обряда. За исключением, разумеется, факта неподчинения Ватикану и неисполнения его руководящих указаний. Католическая по вероучению и национальная по духу церковная организация появилась на Филиппинских островах в 1902 году в знак протеста против происпанской позиции местного католического духовенства. Лидером новопровозглашенной структуры стал «белый» (немонашествующий) священник Грегорио Аглипай Круз. От его имени церковь получила неофициальное название аглипаянской. В повседневной практике церковь близка к так называемым старокатоликам (течение, возникшее в 1870-е годы вследствие несогласия ряда священников, прежде всего в Швейцарии, Голландии, Польше с решениями Первого Ватиканского собора). Есть и отличия, касающиеся прежде всего сокращения количества святых и упрощения их культа, отсутствия целибата для духовенства и выборности епископов. Богослужение в аглипаянской церкви ведется на наиболее распространенных местных языках.
Период наибольшей популярности Независимой церкви приходится на 1930-е годы, когда себя к ней причислял каждый третий филиппинец. Затем последовал длительный период упадка, связанный с междоусобной борьбой за власть, дискредитировавшей всю церковную организацию. В последнее время отмечается новый рост популярности аглипаянцев. Их сторонники активизировались не только на Филиппинских островах, но и в тех странах, где проживают выходцы с Филиппин, прежде всего в США. Общее число аглипаянцев превысило пять миллионов человек, что делает церковь самой многолюдной организацией неримских католиков в мире. С Римской католической церковью, занимающей доминирующее положение в духовной жизни Филиппин, у аглипаянцев после короткого периода конфронтации в начале прошлого века сложились нейтральные отношения. В самом деле, чего конфликтовать? Страна большая, мирян хватит на всех. Да и ислам, шествующий с юго-запада архипелага, поджимает. Лучше объединиться перед лицом общего противника.
В религиоведческой литературе и гуситов, и аглипаянцев нередко называют маргинальными католиками, отводя им малопочтенную роль вульгаризаторов наиболее популярного вероучения.
Первые евангелисты
Таковыми с полным основанием могут называть себя вальденсы, чье учение возникло в Северной Италии во второй половине XII века. Согласно одной из версий, название произошло от имени основателя течения, бывшего лионского купца Пьера Вальдо. Другая версия гласит, что отец-основатель новой разновидности западного христианства взял себе псевдоним «Житель долин» (vauldus), ибо первые общины вальденсов образовались как раз в межгорных долинах Пьемонта и Ломбардии. Так или иначе, все началось с того, что вышеупомянутый купец решил перевести Библию на разговорный французский язык, совершив при этом для себя массу открытий. Вальдо забросил торговлю и принялся проповедовать. В конфликт с католической церковью он не вступал, памятуя о возможных последствиях. Однако Церковь не прошла мимо и объявила изыскания экс-купца ересью. Вероятно, ключевую роль сыграла утверждаемая Вальдо идея о праве мирян самостоятельно читать и толковать Библию. Проповеднику пришлось оставить родной город и пробираться в горы, где он умножил число своих последователей. Учение кристаллизовалось, приобретало специфические черты, отсутствующие в официальной католической догматике. Ключевая идея вальденсов — с помощью раздачи имущества нищим и добровольной бедности восстановить евангельскую чистоту нравов. Вальденсы создали обширную духовную литературу, наиболее знаменитым образцом которой является дидактическое стихотворение Nobla Leucon, содержащее, по существу, попытку адаптации Нагорной проповеди к современным вальденсам реалиям.
«Нищие духом» евангелисты мирно обитали в долинах и никого не трогали, однако счастье их оказалось коротким и эфемерным. На церковном соборе 1184 года учение Вальдо было повторно объявлено ересью, через альпийские перевалы двинулся Крестовый поход. В 1211 году 80 вальденсов были сожжены в Страсбурге. Это положило начало жестоким репрессиям против учения, которое, тем не менее, находило в себе силы для распространения по Европе. И все-таки спорить с тем, кто сильнее тебя, очень трудно. В 1545 году в Дофинэ были истреблены около 4000 вальденсов. Еще более страшным гонениям они подверглись во время Тридцатилетней войны. В 1655 году солдаты армии Пьемонта вместе с ирландскими наемниками убили около 13 тысяч приверженцев учения, а более трех тысяч их детей распределили по католическим семьям.
В наиболее тяжелые минуты своей истории вальденсы ощущали поддержку из Англии. Так, на резню 1655 года классик английской литературы Томас Мильтон откликнулся сонетом «Отомсти, Господи, за Твоих убиенных святых», а всемогущий лорд-протектор Оливер Кромвель организовал пожертвования для потерпевших и в самой жесткой форме потребовал от властей Пьемонта прекращения преследований религиозных меньшинств.
Невзирая на предпринятые меры, вальденсам было неуютно в охваченной религиозными распрями Европе, и они устремились в Новый Свет. В настоящее время большинство приверженцев этого учения проживают в Уругвае и Аргентине. Значительная часть их также перебралась в Северную Америку, где в Виргинии они основали собственную колонию Вальдес. Однако в дальнейшем большинство вальденсов ассимилировались с американскими протестантскими организациями.
На исторической родине, в Северной Италии, вальденсов осталось не более 15 тысяч. Существует теологическая школа во Флоренции с небольшим числом преподавателей и студентов. В 1944–1945 годы, когда территория Италии была оккупирована вермахтом, вальденсы принимали активное участие в спасении местных евреев от холокоста. За это многие из них получили награды от правительства Израиля.
Предприимчивые бессребреники
«Религиозные общества друзей» появились в Англии в середине XVII века. Идейные противники оскорбительно называли их квакерами, но впоследствии термин стал официальным. Quake по-английски — «трястись», «трепетать». Считается, что основатель учения Джордж Фокс, защищаясь на суде, призвал людей в мантиях трепетать перед именем Господа, за что его обозвали «трепетуном». Формирование теологии квакеров происходило как под влиянием континентальных протестантских учений (лютеранства, анабаптизма), так и сугубо английских, среди которых особое значение имели пуританские настроения. Основанием квакерской догматики является откровение Святого Духа, почитаемое выше Священного Писания, ибо Писание «только декларация источника, а не сам источник». Человек способен воспринимать откровение благодаря присутствующему в каждом Внутреннему Свету. Подчинение ему и есть настоящая жизнь, дающая возможность непосредственного общения с Богом.
Естественно, что при таком подходе у квакеров нет ни священников, ни проповедников, ни какой бы то ни было организационной структуры. Единственная форма общения — собрания с молитвами и песнопениями. Иногда собрания проходят и в медитативном молчании. Впрочем, посещения их тоже не обязательны. Квакеры отрицают любые клятвы и присяги, склонны к пацифизму и отказу от воинской службы. Их миротворческая и правозащитная деятельность порой приобретала значительный размах. В XVIII веке, еще до возникновения аболиционизма, именно квакеры были наиболее последовательными противниками рабовладения в Северной Америке. А в 1947 году миротворческая и благотворительная деятельность «Американского комитета служения друзей» и «Совета служения друзей» привела к присуждению им Нобелевской премии Мира.
В России первые квакеры появились в 1697 году. Их лидеры были посредниками при заключении мирного договора после Крымской войны (1856 год). Они помогали в преодолении голода в Поволжье (1921 год), в частности, в городе Бузулук. Когда в начале 1930-х из Советского Союза планомерно и целенаправленно вытесняли представителей зарубежных протестантских организаций, квакеров это коснулось в самую последнюю очередь.
Кроме упомянутого выше Джорджа Фокса, в истории квакерского движения есть еще одна легендарная личность — Уильям Пенн. В 1681 году он получил от английской короны в виде уплаты долга большую территорию в Северной Америке, где основал Пенсильванию (то есть «лесную страну Пенна»). Страна имела свою конституцию, провозглашавшую невиданную для тех времен религиозную свободу, а также равноправие переселенцев и краснокожих. Сегодня Пенсильвания и ее крупнейший город Филадельфия остаются главной твердыней квакеров. Кроме того, приверженцы одного из самых либеральных вероучений присутствуют во многих других штатах США, провинциях Канады, а также в Восточной Африке. Немногочисленные квакерские общины зарегистрированы в Украине и России.
Любопытно, что квакеры, никогда не ставившие во главу угла идею делового успеха и материального обогащения, подали пример удачливого предпринимательства. Созданная в 1912 году компания Quaker State является одним из мировых лидеров в производстве моторных масел, широко используемых и в нашей стране. Из многомиллионных прибылей компании решением ее акционеров значительная часть ежегодно тратится на благотворительность.
Главное — крепкое здоровье
«Христианскую науку», сторонников которой называют сциентистами или сайентистами, многие путают с популярной нынче Церковью сайентологии. На самом деле объект нашего рассказа возник несколько раньше и имеет ряд примечательных черт.
Теологи причисляют сциентистов к антитринитариям, то есть христианским течениям, отвергающим догмат о Святой Троице. В одной компании с ними пребывают мормоны, свидетели Иеговы и ряд других организаций с не лучшей репутацией. Предельно кратко сущность «Христианской науки» можно выразить силлогическим рядом «Бог — это Все во всем. Бог есть Добро, Добро есть Разум. Так как Бог, Дух есть все, то ничто не является материей». В какой-то мере данные тезисы перекликаются с идеями раннехристианских гностиков и манихеев.
Основательница «Христианской науки», уроженка городка Бау в Нью-Хэмпшире Мэри Бейкер, была дамой с обширной биографией. Принадлежала в молодости к различным протестантским церквям, увлекалась оккультизмом, спиритизмом, «животным магнетизмом», трижды выходила замуж. Датой основания своего вероучения миссис Бейкер считала 24 февраля 1866 года. Именно в этот день ей, с помощью разработанного собственными силами научно-христианского метода, якобы удалось исцелиться от многих болезней, которыми она страдала с детства. Свои взгляды она изложила в книге «Наука и здоровье с ключом к Писаниям». Мэри Бейкер позиционировала свою доктрину как непротиворечивое и всеобъемлющее научное познание, имеющее неоспоримые доказательства. Основательница организации сделала ставку именно на исцеляющий эффект своего учения. Ставка сработала: всем хочется быть здоровыми, а официальная медицина в те годы была бесконечно далека от совершенства. Так как материального мира не существует, то немощи и болезни тоже иллюзорны и являются результатом неверия человека в силу Разума, способного защитить от любого недуга. Оздоровление силой молитв осуществляли пасторы — «практиционеры». Ни один истинный приверженец «Христианской науки» не обратится к официальному врачу, уповая на собственные молитвы и старания братьев во Христе. При многих психосоматических расстройствах такая практика действительно приносила положительный результат, но лечить хирургические, инфекционные, онкологические и прочие болезни Мэри Бейкер и ее последователям удавалось плохо. Смертность среди членов организации была выше, чем в целом в обществе. Власти США возбудили ряд уголовных дел по фактам смерти детей приверженцев «Христианской науки», которых вполне можно было спасти при обращении к докторам. Все это ударило по репутации организации.
В настоящее время движение переживает не лучшие времена, в нем произошел ряд расколов с образованием альтернативных руководящих органов. Наиболее влиятельным из них является Совет директоров Первой церкви (Бостон, штат Массачусетс). Сциентисты традиционно не декларируют общего количества своих приверженцев. По косвенным данным, их насчитывается около 150 тысяч, преимущественно в США, Великобритании и ряде англоязычных стран Африки. На территории Украины существует несколько мелких неформальных групп.
Из чердаков и подвалов
Движение истинно-православных христиан-странников (известное также как бегуны, пустынники, сопелковцы или просто странники) зародилось на отечественной почве. Так уж сложилось исторически, что в Западной Европе Реформация шла путем создания новых учений с последующим отделением от «материнской» церкви. В России же благодаря никонианским реформам модернизировалось главное направление, а несогласные с обновлением отстаивали консервативные традиции. Одними из наиболее радикальных ревнителей старины стали истинно-православные христиане-странники. Основоположником течения стал беглый солдат Ефимий. В 1782 году он самостоятельно крестился «на странство». Программным трудом нового религиозного ответвления стало воззвание все того же Ефимия «О настоящем в древнецерковном исповедании несогласии с антихристовыми жрецами». Уже через два года после самокрещения Ефимий собрал общину в дремучих лесах Костромской губернии. С 1792 года центром деятельности странников стало село Сопелково Ярославской губернии. Отсюда одно из названий движения.
Истинно-православные христиане не имеют священников, то есть по принятой в официальном православии терминологии принадлежат к беспоповцам. Община состояла из двух категорий верующих — странников и странноприимцев. Первые полностью порвали связи с «миром»: постоянно перемещались из деревни в деревню, проповедуя свое согласие, не имели документов, не пользовались деньгами и даже предметами, появившимися после никонианского раскола, жили в тайных убежищах, предоставляемых странноприимцами. Последние вели оседлый образ жизни, поддерживали отшельников продуктами и прочими необходимыми вещами. Наибольшее распространение странничество приобрело в Ярославской губернии. В одном только Борисоглебском уезде в 1853 году проживали две с половиной тысячи странников обеих категорий. Для движения были крайне характерны эсхатологические настроения — ожидание скорого конца света и второго пришествия Христа. Ожидание приобретало порой изуверские формы. Одно из последних самосожжений староверов в России связано именно с сопелковцами. 21 мая 1860 года в деревне Мишковская Каргопольского уезда добровольно приняли смерть в огне 15 странников. Несколько парадоксально, однако государева власть только после такого вопиющего случая обрушила на приверженцев учения репрессии.
При советской власти странников прижали гораздо серьезнее. В хрущевские времена над ними висела расстрельная статья за антисоветскую деятельность. При Брежневе нравы несколько смягчились и сажать стали уже за тунеядство. Жизнь в лесных скитах стала невозможной: власть, действуя через охотников и егерей, разоряла прибежища странников. Уцелевшие староверы потянулись в Среднюю Азию, где давление было не таким сильным, и поселились на чердаках и в подвалах домов, принадлежавших странноприимцам.
Ввиду скрытности представителей объединения, точное количество истинно-православных христиан-странников остается неизвестным, но есть предпосылки к его неуклонному сокращению. Странствуют, в основном, пожилые люди, чаще всего в предчувствии скорой смерти. Общины и отдельные поселения имеются на территории Российской Федерации в Ярославской, Ивановской, Тверской, Московской, Новосибирской, Томской областях, Республике Коми. Никаких печатных изданий для миссионерской деятельности странники не заимели, о телеканалах и Интернете и говорить не приходится.
Все рассмотренные нами примеры лежат в плоскости христианского мировоззрения. В исламе, буддизме, индуизме и других религиях вырисовывается картина не менее увлекательная, но, как хорошо известно, нельзя объять необъятное. Существует общеизвестное, хотя и небесспорное утверждение, что Бог один, только пути к нему бывают очень разными, многие — очень извилистыми. Судя по нашему обзору, охватившему только незначительную толику этих путей, дорог и тропинок, до открытия широкой и прямой магистрали еще бесконечно далеко. Впрочем, кто возьмет на себя смелость утверждать, плохо это или хорошо?
«Секретные материалы 20 века» №4(364), 2013. Анатолий Карпов, журналист (Киев)
