Тотальное программирование общества на ложные ценности, обеспечивающие им избыток материальных благ, немецкий философ и социолог Герберт Маркузе называл «неототалитаризмом». Он считал, что негативной стороной технического прогресса, демократии и капитализма стала потеря индивидуального мышления и способности человека жить по собственным правилам. Разбираемся, какие процессы, происходящие в обществе, привели Маркузе и других философов к таким выводам, почему, по мнению мыслителя, обратной стороной материального благополучия стал духовный кризис и как на сцене истории появился «одномерный человек», которому страшно оставаться наедине с собой, ведь у него практически не остаётся ничего своего, если отнять у него как информационное, так и материальное потребление.
Технологический прогресс, в одночасье перевернувший жизнь миллионов людей в конце XIX – начале XX века, долгие годы внушал позитивную надежду на освобождение жителей планеты от классовой зависимости и прямого рабства. С развитием технологий миру частично удалось избавиться от детского труда, нарушения трудовых прав личности и необходимости работать значительной части населения практически круглые сутки только ради того, чтобы не умереть от голода.
Но стремительное развитие производства позволило избавиться не только от трагических реалий прошлого. В кратчайшие сроки весь мир стал «универсальным»: на полках магазинов появились тысячи одинаковых вещей, заполонившие десятки тысяч однообразных домов. С появлением телевидения и радио миллионы людей слушали идентичную информацию и невольно запоминали повторяющиеся посылы. Впервые за историю человечества мир столкнулся с угрозой потери индивидуализма.
Интересно, что возникшая ситуация долгое время не вызывала вопросов, ведь технический прогресс избавил людей от нищеты и необходимости выживать, упростил коммуникации и объединил посредством медиа миллиарды индивидов. Лишь спустя несколько десятков лет ведущие философы, психологи, социологи, среди которых выступили З. Фрейд, Э. Фромм и Г. Маркузе, забили тревогу.
Практика показала, что измученный человек с радостью согласился променять необходимость самостоятельного мышления на материальные блага. Это подтверждают результаты политической пропаганды в любом государстве. Известно, что избиратель готов отдать голос за того лидера, который обещает ему решение насущных бытовых проблем. При этом с большой вероятностью он закрывает глаза на политические зверства, творимые тем же лидером. Так, например, действовала пропаганда во время нацисткой Германии. Правило «радиоприёмник в каждый дом» сделало из немцев ведомую массу, которая верила в то, что правительство заботится об их благосостоянии.
По мнению немецкого философа, социолога и культуролога Герберта Маркузе, в подобных ситуациях по вине зависимых СМИ существует не выбор, а лишь иллюзия выбора. Повсеместное использование телевидения, радио, а сегодня и интернета приводит к тому, что ежедневно в голову человека вливается бешеный поток повторяющейся информации. Именно благодаря повторам человек оказывается словно запрограммированным: он так часто слышит тот или иной посыл, будь то реклама товаров или пропаганда действий политической партии, что начинает считать свои действия актом доброй воли.
Кроме того, в реалии подобной одномерности, в которой мышление личности отодвинуто на второй план, важную роль играет культ потребления, набирающий обороты с каждым годом. Крупные философы не устают говорить о том, что навязанные СМИ и рекламой ложные потребности затмевают личность и заставляют её действовать иррационально. Неслучайно так много людей работают ради дохода, который собираются потратить на ненужные им вещи, складируемые на полках шкафов. При этом культ потребления достиг такой степени, что среднестатистический покупатель зачастую просто не может ответить, для чего он купил ту или иную вещь. Согласно данным ООН, сегодня в мире выбрасывается треть пищевых продуктов. Но воспитанный рекламой современный потребитель не интересуется такими глобальными проблемами, как мировой голод и плохая экологическая обстановка, так как является носителем так называемого «счастливого сознания».
«Счастливое сознание – это вера в то, что реальное является рациональным, что система воплощает добро».
Формально удовлетворенные права и свободы личности привели к тому, что обладатели «счастливого сознания» стали готовы согласиться с преступлениями общества, вне зависимости от их тяжести. Маркузе замечает, что данный факт говорит об упадке личностной автономии и понимания происходящего.
Таким образом, «одномерные люди» совершенно не осознают, что находится далеко не в демократической реальности. Тотальное программирование общества на ложные ценности, обеспечивающие им избыток материальных благ, философ назвал «неототалитаризмом».
Более того, Маркузе утверждает, что принципы новой реальности успели принять узнаваемые черты не только в визуальной одинаковости вещей и предметов, заполонивших почти каждую квартиру, не только в предсказуемом поведении людей, но и в человеческом языке. Как и Джордж Оруэлл, социолог считает, что в современный язык пришли взаимоисключающие понятия, аббревиатуры и всепоглощающая тавтология, что привело к невозможности нахождения истины и абсолютному запутыванию массового сознания и подмене понятий.
«Они верят, что они умирают за Класс, а умирают за партийных лидеров. Они верят, что они умирают за Отечество, а умирают за Промышленников. Они верят, что они умирают за свободу Личности, а умирают за Свободу дивидендов. Они верят, что они умирают за Пролетариат, а умирают за его Бюрократию. Они верят, что они умирают по приказу Государства, а умирают за деньги, которые владеют Государством».
Конечно, нельзя утверждать, что абсолютно все члены общества согласны с жизнью в одномерной реальности. Но критики замечают, что выбраться из неё практически невозможно. В информационную эпоху это связано с тем, что человек не в состоянии справиться с количеством и качеством выливаемой на него информации. Интересно, что чем больше фактов из СМИ личность узнаёт за день, тем более пустой она себя чувствует. Нередко журналисты, работающие в новостных отделах, жалуются на внутреннюю пустоту. Многие из них утверждают, что вынуждены работать с лавиной информации, которая их не касается, изматывает и быстро забывается, не оставляя времени и сил на мысли о собственной жизни.
В том случае, если человек решает мыслить самостоятельно и отказывается быть участником глобального потребления, он сталкивается с проблемой поиска информации. Заходя в поисковик, он понимает, что на любой запрос получает тысячи претендующих на истину и при этом противоположных мнений. Большинство же людей и вовсе отказывается от необходимости искать правду и находит удобным довериться мнению федеральных СМИ, рекламе и масскульту.
Говоря об одномерности, политолог С. Кургинян замечает, что современная мировая политическая система негласно запрещает индивидам жить по своим правилам. Ведь пока оруэлловский «скотный двор» внимает голосу извне, можно убедить его, что, решая частные интересы, на самом деле он якобы удовлетворяет свои собственные. О попытке разобраться в происходящем Кургинян высказался так:
«На рынок должно быть выброшено столько псевдосредств, что ты в них запутался, а в мозгах твоих не должно быть критериев, по которым ты отберешь подлинное от неподлинного, нужное от ненужного. Ты должен быть лишен инструментов выбора, у тебя не должно быть учителей, все учителя должны быть скомпрометированы, а разница между учителем и шарлатаном полностью стерта».
При этом социологические опросы показывают, что, несмотря на внешний уровень счастья, все больше людей на самом деле чувствуют себя потерянными в море информации, пустыми и несчастными. Статистика суицидов и насилия говорит о том, что «счастливое сознание» не спасает индивида от тотальной неудовлетворённости. Информационный мусор, копившийся в голове годами, приводит к тому, что человеку становится страшно оставаться наедине с собой, ведь у него практически не остаётся ничего своего. Это происходит потому, что в одномерной реальности человек ассоциирует себя больше со своими вещами, нежели с мыслями.
В книге «Иметь или быть» Э. Фромм отмечает:
«Если я — то, что я имею, и если то, что я имею, потеряно, — кто же тогда я?»
Кургинян говорит о том, что в мире изобилия многие чувствуют себя неудовлетворенными, но не все готовы идти на подвиг самопознания.
«Все подлинное трудно, медленно, требует тебя целиком, мучительно. А они тебе предлагают нечто простое … Люди чувствуют неполноту жизни, они хотят приобщиться к самим себе. Они чувствуют, что средства для этого где-то рядом, но тогда им нужно показать ложные средства. Те, кто хочет, схватятся за ложные средства, а остальные должны перестать хотеть».
Примечательно, что действующая оппозиция не может повлиять на ситуацию, так как играет на том же одномерном поле. Что же делать в мире розовых очков и потребительского культа, заставляющего игнорировать глобальные проблемы и потерю индивидуальности?
Маркузе считал, что единственным выходом из сложившейся реальности может стать «Великий отказ» от потребления вещей и навязанной информации.
«Отключение телевидения и подобных ему средств информации могло бы, таким образом, дать толчок к началу того, к чему не смогли привести коренные противоречия капитализма — к полному разрушению системы».
Понятно, что такой вывод является утопическим и никогда не станет реальностью. Но также ясно, что сегодня выход из одномерности все же возможен, однако он касается очень малой части людей и не меняет систему в целом.
К счастью, тот самый интернет и те самые защищённые права и свободы личности позволяют добровольно отказаться от ряда принятых в обществе норм, таких как бесконтрольное потребление или пережевывание пропаганды. Очевидно, что единственным выходом из клетки «одномерный человек» является саморазвитие, сознательное сравнение нескольких источников информации, развитие способности думать, отказ от прямой веры СМИ. И пока исторические условия позволяют пользоваться самой разной информацией и не создают списков запрещённой литературы, выход из одномерности целиком и полностью зависит от желания и упорства конкретного индивида.