Загадочно само название "Чжоу и". Каждый из двух составляющих его иероглифов может быть понят, по крайней мере, двояко. Чжоу - это, во-первых, имя династии, правившей в Китае с конца II тысячелетия до н. э. по середину III в. до н. э., и хронологическое обозначение данной эпохи; во-вторых, слово, имеющее значения "оборот, круг, цикл, везде, повсюду, полный, исчерпывающий". Иероглиф и означает, во-первых, "легкий, нетрудный"; во-вторых, "перемена, метаморфоза". Соответственно сочетание "Чжоу и" допускает четыре осмысления: "[Канон] перемен [эпохи] Чжоу", "Легкий [канон эпохи] Чжоу", "Всеохватно-круговые перемены", "Всеохватно-круговой легкий [канон]". Использованное здесь для уточнения смысла слово "канон" является эквивалентом иероглифа цзин, входящего в состав синонимичного "Чжоу и" обозначения - "И цзин" ("Канон перемен", именно "канон", а не "книга", поскольку последнему термину точно соответствует иероглиф шу, что, в частности, отражено в различении "Четверокнижия" - "Сы шу" и "Пятиканония" - "У цзин").
Конфуций так оценивал значимость «Чжоусских Перемен»: «Если бы мне удалось продлить жизнь, то я отдал бы пятьдесят лет на изучение Перемен, и тогда бы смог не совершать ошибок» (Беседы и суждения 7,16).

"Чжоу и" - наиболее авторитетное произведение китайской канонической и философской литературы, стоящее во главе "Тринадцатиканония" ("Ши сань цзин") и "Пятиканония" ("У цзин"), оказавшее фундаментальное парадигматическое воздействие на всю культуру традиционного Китая и сопредельных стран. Выраженные в нем идеи, отмечает современный специалист из КНР Чжу Бо-кунь, "создали своеобразное мировоззрение и методологию, оказали огромное влияние на развитие философии, религии, естественных наук, литературы и искусства в древнем Китае, в результате чего китайская культура стала совершенно уникальной в истории мировой культуры и внесла свой вклад в человеческую цивилизацию". Символы и принципы "Чжоу и" пронизывали буквально все сферы жизни традиционного Китая - от теоретических эмпиреев и высокого искусства до бытовых предметов и украшений. Из этого же источника черпали астрономы и астрологи, навигаторы и гадатели, музыканты и врачи, историки и администраторы, мастера боевых искусств и знатоки тайн продления жизни. Благодаря своей абстрактной универсальности символика "Чжоу и" еще на рубеже XIX-XX вв. одновременно использовалась и в магических ритуалах ихэтуаней, и в изображениях даосских божеств, и в почтово-телеграфном коде, и в детских головоломках и т.д.
В старейшем китайском библиографическом каталоге "И вэнь чжи" выдающегося историка древности Бань Гу первый раздел, носящий заглавие "Шесть искусств" ("Лю и"), посвящен важнейшей, канонической литературе. В послесловии к нему развита теория, согласно которой пять канонов - "Юэ" ("Музыка"), "Ши" ("Стихи"), "Ли" ("Благопристойность"), "Шу" ("Писания"), "Чунь цю" ("Весны и осени") соответствуют "пяти постоянствам" (у чан) - гуманности (жэнь), должной справедливости (и), благопристойности (ли), разумности (чжи), благонадежности (синь), а также "пяти учениям" (у сюэ) и "пяти элементам" (у син). Канон "Перемены" ("И", т.е. "Чжоу и") назван "истоком" (юань) всей этой системы и вместе с сопричастными ему произведениями помещен в начальном (первом из девяти) подразделе "Шести искусств". В дальнейшем подобное положение "Чжоу и" никогда не оспаривалось и только укреплялось. Однако еще в основополагающем даосском трактате "Чжуан-цзы" (IV-III в. до н.э.), в списке канонов, аналогичном приведенному, "И" был поставлен на предпоследнее, пятое, место - после "Ши", "Шу", "Ли", "Юэ" и перед "Чунь цю".
"Чжоу и" включает в себя каноническую часть (в двух разделах) - собственно "И цзин" (это название по принципу pars pro toto часто употребляется и как синоним "Чжоу и") и комментирующую - "И чжуань" (или "Ши и" - "Десять крыльев", т.е. семь комментариев, три из которых имеют по два раздела). Следовательно, весь текст помимо самого общего деления на две части - цзин и чжуань - членится на восемь (канон-цзин и семь комментариев-чжуань) и двенадцать (два раздела собственно "И цзина" и "Десять крыльев") частей.
Эта текстологическая фиксация нумерологической пары чисел 8 и 12 символизирует собой союз земли и неба, т.е. пространства и времени. 8 - основополагающая характеристика пространства как 8 стран и полустран света, 8 секторов плоскости или 8 частей трехмерного тела (исходного куба, в первичном делении тремя взаимно перпендикулярными плоскостями членящегося на 8 кубиков), а 12 - времени как 12 месяцев года и 12 частей суток. В двухмерном пространстве геометрическую взаимосвязь 8 и 12 представляет древнейшая фигура, воплощенная в китайских монетах, зеркалах, схематизации гексаграмм, горизонтальных проекциях мерных сосудов и ритуальных предметов. Она являет собой квадрат, вписанный в круг, и означает единство земли и неба, традиционные символы которых - квадрат и круг. При площади такого квадрата, равной 8 единицам (и традиционном нумерологическом округлении числа пи до 3), площадь включающего его круга равна 12 единицам.

В основе И цзина лежит 64 символа — гексаграммы, каждый из которых выражает ту или иную жизненную ситуацию во времени с точки зрения её постепенного развития. Символы состоят из шести черт каждый: и эти черты обозначают последовательные ступени развития данной ситуации. Черты бывают двух родов: или цельные (их ещё называют девятками), или прерванные посредине (шестёрки); первые символизируют активное состояние, свет, напряжение, а вторые — пассивное состояние, тьму, податливость. Черты читаются снизу вверх; их последовательность описывает развитие ситуации. Каждую гексаграмму можно также представить, как сочетание двух триграмм. Каждой гексаграмме, а также каждой черте в гексаграмме сопутствует набор афоризмов, которые и должны дать совет гадающему. Гадание заключается в выборе с помощью довольно сложных псевдослучайных процедур, использующих монеты или веточки тысячелистника, шести черт и поиска в книге соответствующее гексаграммы.
Эта система — плод многовекового накопленного опыта наблюдения мира, мира реального, красочного. Здесь вполне уместно вспомнить то, что Гёте говорит о мире красок: краски — это действия и страдания света. Можно ощутить «Книгу Перемен» как эпопею взаимодействия света и тьмы. Тогда она приобретает и красочность и выразительность.
Источники:
1)А. И. Кобзев, Введение к книге Ю. К. Щуцкого Китайская классическая "Книга перемен". 2-е издание, М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 1997.; 2) http://ru.wikipedia.org/